淺析張藝謀電影《英雄》中的暴力美學運用

“暴力美學”作為一種特殊的電影表現手段和風格在近年來的很多國產商業大片中都有表現，而張藝謀的電影《英雄》更是其中的一個典型。在影視藝術中，所謂“暴力美學”，指的是對于暴力的表現不再執著于暴力內容本身的真實展現，而更講究一種形式上的追求，也就是賦予暴力內容以形式的美感。

一、“暴力美學”溯源

“暴力美學”是從二十世紀八十年代才開始出現的一個詞匯，它起源于美國，但作為一個固有名詞最初出現在對香港電影導演吳宇森的電影評論中。吳宇森的電影經常表現江湖恩怨、黑幫和警察之間的廝殺，但對這種場面的描寫并不是充滿血腥和殘忍，而是常常代之以黑道英雄雙手持槍，火焰中翻滾，教堂中的十字架，驚起的白鴿等意象加之以升格鏡頭的表現，使這些廝殺場面剝離了內容的血腥，具有了一種形式上的儀式感，充滿了悲劇性的壯美色彩，令人動容。影評人將這種對暴力的形式美感的追求稱之為“暴力美學”，后來這種電影的表現手法在很多導演的電影中得到運用，逐漸發展成為一種特定的電影表現手段和風格。

二、《英雄》中“暴力美學”具體表現

電影《英雄》可以說是張藝謀的一個轉型之作，與他前期粗獷豪放的《紅高粱》和充滿現實主義色彩的《秋菊打官司》相比，《英雄》無疑是一部完全商業化的電影。從影片故事內容上講，它是空洞貧乏的，但它宏大的場景，精致的畫面，強大的演員陣容，加上龐大的宣傳攻勢，使得這部影片賺取了巨額的票房，并開啟了中國內地電影真正的商業大片時代。影片的故事是圍繞“刺秦”展開的，有多段精彩的武打場面，但在表現這些場面時，影片并沒有采取真實再現殺戮場景的方法，而是把這些原本殘忍、血腥的場面處理得空靈、飄逸，富有詩情畫意，充滿了形式上的美感，使這些暴力場面不再讓觀眾感到厭惡，而是具有了一種可觀賞性。下面我們將選取一些典型打斗段落進行分析。

（一）無名戰長空

在無名向秦王講述的故事里，無名首戰長空，將其殺死。這本是一場高手之間的決斗，但在影片的表現中我們感受不到慘烈，取而代之的是一種空靈的美感。兩人的打斗伴著一位白發老人的琴聲進行，緊和著琴聲的節奏。兩人在空中飛躍，交戰。屋檐上的水滴緩緩落下，顯出一種空靈、寂靜。在雙方對視的時候，交戰則在意念中進行，這也體現出中國傳統美學的虛實合一的境界。最后，無名一劍刺死長空，但鏡頭并沒有渲染長空死時的痛苦，沒有血流如注的表現，只有一把寶劍落地，濺起了地上的水珠。

這一段落，本應是生死對決，充滿血腥和痛苦，可影片的處理方法讓我們看到的只是一種形式上的美感，高手過招的空靈飄逸，這樣就消解了觀眾對死亡的恐懼。

（二）飛雪戰如月

同樣是在無名向秦王講述的故事里，飛雪因嫉妒殺死了殘劍，如月為報殘劍之仇與飛雪決戰。決戰在一片楓葉林進行，黃色的楓葉，飛雪，如月紅色的長裙，色彩飽滿，畫面極富美感。風吹起滿地的黃葉，漫天飛舞，兩人不時騰空、飛起，紅色的裙衫，黑色的長發也隨風舞動。伴著柔美的音樂，這場決斗不像是充滿恨意的決戰，更像是兩個女子的一場絕美的舞蹈。最后，如月中箭，影片依然沒有正面表現她臨時的慘狀，而是表現了一把箭插在樹上，落下一滴鮮紅的如寶石般透亮的血珠。隨后，以如月的視角表現了一片黃色的楓葉林慢慢被整片的鮮紅浸透，我們可以清楚知道這是一種對死亡的描述，但感覺到的仍然是一種濃烈色彩帶來的美感。

這一段落可以說是“暴力美學”的一個經典段落，這場廝殺，原本是充滿仇恨和血腥的，但張藝謀用濃烈的色彩、黃葉、紅衣等意象構建的影像留給我們最大的感受還是視覺上的美感沖擊，充滿飄逸、靈動之感。

（三）秦軍攻趙之“書館箭雨”

在無名的講述中有一段秦軍攻趙的場景，也是影片中暴力美學的典型場景。秦國軍隊的陣營用兩種色彩表現，一種是鮮艷的紅色，戰士的紅鎧甲，飛舞的紅色軍旗，一種是灰色，戰士的灰色鎧甲，灰色的盾牌，這種大塊的色彩表現軍隊，伴著整齊的“大風，大風”的口號，氣勢恢宏。趙國書館內的顏色也是一片鮮艷的紅色，紅色的陳設，趙人紅色的裙衫，極富視覺沖擊力。隨后，秦軍箭陣齊發，密密麻麻，像密集的雨點落在書館，射在趙人身上。趙人在白發老者的帶領下，集體練習書法，紋絲不動。

這個場景表現的內容實質上是一場集體殺戮，我們可以看到很多影片對相似場景的表現往往是慘絕人寰，百姓凄苦的喊叫，尸橫遍野，血流成河，一片陰郁的色彩。但《英雄》中的處理方法并沒有讓我們感覺到這是一場殘忍的殺戮，更像是一種集體的表演，極具形式化。我們在震撼于影像中場面的宏大之時，對慘遭屠殺的趙人并沒有多少憐憫、同情之感。

由對以上幾個段落的分析，我們可以看出，在電影《英雄》中，武打場面已在很大程度上剝離了內容的殘忍和血腥，而形式作為一種外在的東西在影片中卻成了這些場面的主角。《英雄》把暴力打斗場面處理成了一種空靈、飄逸，極富視覺美感的外在形式的展現，色彩濃烈的裙衫，整齊的軍隊，如畫的風景，漫天的黃葉，這些完全形式化的意象成為吸引觀眾的主要手段。原本表現生死肉搏的視聽符號已被轉化成了極具形式美的表演，暴力打斗本身已被解構。

三、從《英雄》看“暴力美學”的審美特征

（一）形式之美超越暴力內容本身而成為主角

審美價值是所有藝術存在的前提與基礎，電影藝術也不例外。“暴力美學”在電影中的一個具體的表現就是讓暴力本身所具有的傷害性內容退居其后，首先讓形式上的美感上前，成為主角，打動觀眾。事實上，形式之美也確實是最先作用于我們感官的審美要素。對形式之美的重視古來有之。古希臘的哲學家就把形式作為美與藝術的本質。中世紀的哲學家托馬斯?阿奎那也認為，美首先在于形式，它是可感的，只涉及形式，無涉內容，不關聯欲念，沒有外在的實用目的。近代的克萊夫?貝爾認為，一切視覺藝術都必然具有某種共同性質，沒有它，藝術就不稱其為藝術，而藝術的這種“共同的性質”就是“有意味的形式”，真正的藝術在于創造這種“有意味的形式”。可見，“形式”是美和藝術的一個重要的要素。[1]電影中“暴力美學”的運用也在于把原本血腥暴力的影像轉化為一種純粹的形式之美。

電影《英雄》的所創造的鏡頭語言被有些學者稱為“明信片美學”，意在指出影片形式的華美至極和內容的相對空洞。在《英雄》中，我們可以看到在劍客們過招的時候，動作和背景都是經過非常精心的設計，劍客們的服裝或是艷麗的紅，或是飄逸的白，或是純粹的藍，這些和紅色的書館、黃色的楓葉林和大漠、黑色的秦宮布置相配，在視覺上給我們以強烈的沖擊。在人物的動作設計上，所有武打場面都被賦予了舞蹈般的空靈、優美的姿態。原本是一場場生死對決，在電影中觀眾感受到的卻只是這些形式上的美感。

（二）摒棄社會道德價值判斷，只做單純的審美判斷

暴力在現實生活中總是伴隨著罪惡和傷害，是為法律和道德所不容的，在人們現實的價值判斷中也是被否定的。但在影片《英雄》中，暴力場面本身的殘酷性已被大大弱化，由于受到來自形式的視覺震撼，人們已經忽略了暴力內容本身的是非善惡，無法引起對施暴者的否定情緒和對弱者的同情，而只是單純從外在形式上感受到一種暴力場面所帶來的酣暢淋漓的美感。片中，原本代表戰爭的軍隊讓我們看到的是一種整齊的顏色，感受到的是一種恢宏的氣勢，我們在這時候就不會想到戰爭給當時百姓帶來的苦難，而是感受到了一種美學上所謂的“崇高感”，大而壯美。在最有代表意義的“書館箭雨”一段，秦軍的萬箭齊發，無數趙人被屠殺，其實是血淋淋的。但在觀影的過程中，我們感受不到趙人的痛苦，心中也沒有憐憫與同情，我們看到的只是趙人群體著紅衣，在紅色的書館內寫字，然后中箭倒下，仿佛機械一般。在這樣的影像中，我們無法對屠殺者進行道德的批判，而只是感受到一種形式，奪取眾多生命的箭，被賦予密集的雨點般的視覺感受，我們只是震撼于這樣的視覺奇觀，而無暇判斷這實質上是一場慘絕人寰的屠殺。相比其它一些表現戰爭的電影，這就有很大的不同了。比如在美國電影《拯救大兵瑞恩》中，戰爭場面表現的極為真實和震撼，到處是尸橫遍野，斷掉的手臂，流出的內臟都被清晰地表現出來，令人觸目驚心，觀眾對戰爭的恐懼和否定情緒也就由此被調動起來。《英雄》這樣的處理方式弱化乃至取消了觀眾對暴力的合理性或者合法性的追問，就電影社會學和心理學來說，這種做法在一定程度上是一種把美學選擇和道德判斷還給觀眾的電影觀。[2]

（三）充滿東方審美意味的“詩意暴力美學”

“暴力美學”有很多種類型，有以香港導演吳宇森作品為代表的充滿浪漫情懷的詩意暴力美學，以日本導演北野武作品為代表的殘酷的靜態暴力美學，有以美國導演昆汀?塔倫蒂諾作品為代表的戲謔的娛樂暴力美學。所謂的“詩意暴力美學”，指的是把暴力鏡頭詩化，用極端修飾的詩意化的動作和慢鏡頭來渲染暴力場面、營造悲情氛圍，把血淋淋的暴力場面詩化為唯美的鏡頭語言，強調暴力的形式美而忽略內容，是一種極富東方韻味的藝術表現手法，《英雄》中的暴力美學就屬于這類范疇。影片從中國的舞蹈和繪畫中獲得靈感，充滿了中國傳統美學中所謂的虛實相生、天人合一的思想，無名與殘劍在湖上一戰，將這種詩意的東方美學體現到了極致。九寨溝如畫的風景，俠客們飄逸的身姿，寶劍劃過水面泛起的白色的水波，充滿古韻的音樂，這場交戰我們絲毫感受不到殘忍和激烈，唯有一種空靈、寧靜的東方審美體驗。這就是“詩意暴力美學”的一種體現，這種浪漫手法的運用一方面增強了鏡頭的絢爛感，使觀眾的審美愉悅得以進一步地提高，另一方面，在這種整體充滿浪漫詩意的氛圍中，暴力的血腥性被大大沖淡。

結語

從對電影《英雄》“暴力美學”運用的分析，我們可以看到一種對形式美的強調，其極致的鏡頭語言極大地愉悅了觀眾的感官，這是值得肯定的。但是我們同時也應該看到，影片的內容是空洞的，其中的暴力場景往往為形式而形式，只是為了單純地增加影片的視聽美感，并沒有和影片整體融為一體，沒有很好地為影片內容服務，這是值得我們深思的地方。

[1]刑鵬．暴力美學的審美價值[D]．中國優秀碩士學位論文全文數據庫，2009．

[2]郝建．“暴力美學”的形式感營造及其心理機制和社會認識．北京電影學院學報[J]，2005年04期．