“被理解”的伊斯蘭

昝 濤

伊斯蘭教是問題嗎?這些年來,世界輿論和學界為此沒少打嘴仗。“9·11”以來,這個問題更是每天都出現。問題之所以被提出,當然有很現實的原因:伊斯蘭革命、反西方、恐怖主義、穆斯林女性符號……這些都在沖擊著西方的政治、經濟和文化霸權,而它們所引發的威脅又被發達的現代傳媒所復制、再生產,直至被放大。

人或許可以做到盡量客觀,但卻難以做到真正的中立,特定立場總是難以避免。爭論在涉及伊斯蘭這個熱點問題時,顯得尤為激烈和突出。

那么,到底是誰在為伊斯蘭說話?

籠統地分析一下,可以清晰地看到兩種針鋒相對的觀點。

薩義德對西方制造關于伊斯蘭的虛假且帶有惡意的意識形態進行了最為徹底的批判。他所著的《報道伊斯蘭》英文標題就是“Covering Islam”。“Cover”兼具“報道”和“遮蔽”雙重意思,可謂一語雙關。在薩義德看來,在西方話語霸權的“遮蔽”之下,今日的“伊斯蘭教”一詞雖然看似一件單純事物,其實卻是虛構加意識形態標簽,再加一絲半縷對一個名為“伊斯蘭”的宗教的指涉。“……報道與遮蔽伊斯蘭的活動已形同病癥,而且幾乎完全不顧它們所代表的困境:了解并生活在一個世界中的一般性問題,已經變得過于復雜多變,無法再套用簡單而速成的概括。”

與薩義德針鋒相對的學者亦不在少數。他們也正是薩義德批判的對象,比如伯納德·劉易斯、丹尼爾·派普斯就是非常著名的兩位。派普斯一直追蹤伊斯蘭極端主義、原教旨主義的發展,寫了大量的評論和博客。這不可避免地影響到他對伊斯蘭教的認知,也就是說他往往把極端主義等同于伊斯蘭教,甚至宣稱根本就不存在所謂溫和的伊斯蘭。

看了約翰·埃斯波西托的《誰為伊斯蘭講話?》,我就在想,這種以社會學視野關注現實問題的人,或許可以更平和地看待伊斯蘭國家與社會的多樣性,因為現實本來就是多元的。

埃斯波西托在美國也算大名鼎鼎。他是喬治敦大學宗教和國際事務方向以及伊斯蘭研究方向教授,也是大學沃爾什外交事務學院阿爾瓦里德·賓·塔拉爾穆斯林和基督徒理解中心的創建主任。在某種意義上,埃斯波西托是站在薩義德的立場上以實證研究來“為伊斯蘭說話”。他用大量數據說出了一個常識:伊斯蘭世界和穆斯林是多元的,不是鐵板一塊;絕大多數虔誠的穆斯林是愛好和平的,都反對極端主義和恐怖主義;恐怖主義者未必是虔誠的穆斯林,更可能是政治激進主義者;穆斯林女性對自由有自己的理解,她們不需要以西方的名義解放自己,通過訴諸伊斯蘭的傳統,她們可以獲得更多的權益,而西方在其中所扮演的可能是負面角色。

埃斯波西托創造了一個非常著名的詞“伊斯蘭恐懼癥”(Islamophobia),用來描繪如下情形:將“反恐”等同于反伊斯蘭教;不加分析地將穆斯林視為恐怖主義“罪犯”;宣揚穆斯林移民將使歐洲在100年內“阿拉伯化”,等等。在埃斯波西托看來,“伊斯蘭恐懼癥”讓西方人喪失了理智和判斷力,把伊斯蘭教妖魔化了。“伊斯蘭恐懼癥”妨礙了西方與穆斯林世界建立和發展良性正常的關系。因此,埃斯波西托指出,穆斯林和西方國家的沖突不是文明的沖突,而是由于西方不當的政策造成的。

批評者則質疑“伊斯蘭恐懼癥”這個詞,說那是埃斯波西托發明出來的帶有政治正確性的一個標簽,以此來“使那些對穆斯林的批評閉嘴”。但批評者并不否認“伊斯蘭恐懼癥”的存在,只是堅持將對伊斯蘭激進主義的批判與對伊斯蘭教的反思結合起來。而這恰恰是埃斯波西托與其批評者之間的不同。埃斯波西托避免碰觸任何本質主義意義上的伊斯蘭教這個話題,極力廓清那些“反現代、反西方”的極端主義與伊斯蘭教之間的關系。在埃斯波西托看來,是極端主義者以政治“綁架了”伊斯蘭教,他們并不能代表廣大的穆斯林。

那么,到底誰代表穆斯林呢?埃斯波西托顯然在暗示讀者,答案是:那些愛好和平與民主的、虔誠的、堅持走自己道路的穆斯林。

然而,什么是真正的伊斯蘭?這就是如何理解伊斯蘭的問題。薩義德如此“博學鴻詞”,卻依然無法回答這個問題。埃斯波西托似乎義不容辭地在為穆斯林說話,但他們設計的調查問題,可能主要還是西方人感興趣的問題,而不一定是穆斯林感興趣的問題。是不是可以說,穆斯林再次被提問,被分析,被發言,被代表了?爭論被推進了,但依然沒有最終的答案……

《誰為伊斯蘭講話?》,(美)約翰·埃斯波西托、達麗亞·莫格海德著,晏瓊英等譯,中國社會科學院出版社2010年6月,詳見本刊9月薦書

作者為北京大學歷史系講師