傳統(tǒng)孝文化在20世紀(jì)被解構(gòu)的原因

杜 靖

(青島大學(xué)法學(xué)院,山東青島 266071)

孝是中國文化實踐過程中逐漸形成的一種文化,目的在于處理以父子及以父子為中心而衍生出來的種種人倫關(guān)系。它在中國人長期的倫理實踐中逐漸泛化,形成一組功能上相互整合的文化現(xiàn)象,我們把它稱之為孝文化。一般說來,它包括孝道(倫理思想)、孝行(祭祀祖先、傳宗接代、顯親揚名、侍奉父母等)及各種具體化的物質(zhì)載體(如祠堂、神位)等。以往討論20世紀(jì)孝道文化被破除的著述很多,但多從大傳統(tǒng)敘事的角度來分析,較少關(guān)注大小傳統(tǒng)之間的互動。本文從大小傳統(tǒng)關(guān)聯(lián)的視角考察后認(rèn)為,現(xiàn)代化國家力量、知識精英和孝行實踐者——民間社會自身三方合謀解構(gòu)了傳統(tǒng)孝文化。

一、國家現(xiàn)代化力量將孝列為文化改造的對象

梁漱溟先生說:“中國文化是孝的文化,自是沒錯。”[1]307他認(rèn)為中國文化重視孝道的原因有三:一是中國文化是家族主義而非國家主義;二是中國文化與倫理文化處處是一種尚情無我的精神,這種精神自然必以孝悌為核心向外輻射;三是中國社會秩序靠禮俗而非西洋靠法律,厚風(fēng)俗之本在于孝的提倡,一切道德均由孝引申發(fā)揮出來。謝幼偉認(rèn)為,中國社會是徹始徹終、為孝這一概念所支配的社會。[2]509中國社會是以孝為基礎(chǔ)而建立起來的。孝浸入了中國社會的每一部門,滲透到中國人的一切生活中。中國社會的一切習(xí)慣,皆充分體現(xiàn)著孝的實踐,孝影響了中國社會的一切。這實際上是說,孝道是封建宗法等級制度的倫理精神基礎(chǔ),是“家天下”、“家長制”倫理政治的基礎(chǔ),是傳統(tǒng)社會、政治穩(wěn)定的倫理精神基礎(chǔ),一言以蔽之,是中國古代政治的倫理精神基礎(chǔ),是中國封建王朝建立國家的思想基礎(chǔ)。在這種社會里,以父子為軸心的人倫關(guān)系是一種等級、垂權(quán)關(guān)系。而20世紀(jì)的中國試圖締造的并業(yè)已締造了的是一種新型的國家關(guān)系,這種關(guān)系不是建立在垂權(quán)關(guān)系基礎(chǔ)上,而是建立在平權(quán)關(guān)系基礎(chǔ)上,即民主平等關(guān)系基礎(chǔ)上。自然,傳統(tǒng)的孝文化被新型的國家預(yù)設(shè)為實現(xiàn)自己建構(gòu)的障礙。

當(dāng)然,傳統(tǒng)孝文化的變遷非自20世紀(jì)始。應(yīng)該說,自1840年鴉片戰(zhàn)爭以來,古老中國的現(xiàn)代化運動就開始了。這種變遷是遭遇西方文化的必然結(jié)果。初期是器物層面的改革,之后便是引進西方的制度與思想。太平天國運動作為信仰“上帝”的農(nóng)民革命,把代表正統(tǒng)文化的宗族作為打擊對象,提倡男女平等、人人平等。晚清有人倡導(dǎo)“祖宗革命”,號召“平墳?zāi)?火神碑”,廢除修祠、立碑、祭祀、厚葬。

辛亥革命大大推進了中國的現(xiàn)代化。就文化建構(gòu)方面,它實現(xiàn)了制度層面的根本變革;在社會整合方面,它沖潰了幾千年來束縛社會成員相互關(guān)系的綱常規(guī)范,引發(fā)了社會秩序、風(fēng)俗習(xí)慣方面的大改觀。這些都體現(xiàn)在以《中華民國臨時約法》為核心的一系列資產(chǎn)階級的法律政策中。之后,有很多內(nèi)容為國民黨政府所承襲。杜贊奇在《文化、權(quán)利與國家》一書中曾描述了國家政權(quán)向鄉(xiāng)土社會的延伸,對宗族權(quán)力結(jié)構(gòu)及其變化產(chǎn)生影響。他認(rèn)為,國家權(quán)力分三個階段深入鄉(xiāng)村,企圖將鄉(xiāng)村政權(quán)納入自己的體系,構(gòu)造出上下的隸屬關(guān)系。1900年以后,隨著國家的深入,捐稅增加,村務(wù)擴大,宗族之間的爭斗更為激烈。1929年,“國民政府力圖改變這種以宗族劃分為基礎(chǔ)的鄉(xiāng)村政治體制”,于是推行5家為鄰、5鄰為閭的“閭鄰制”,導(dǎo)致了鄉(xiāng)村社會權(quán)力格局的變化。在此之后,又推行鄉(xiāng)鎮(zhèn)制,使鄉(xiāng)鎮(zhèn)機構(gòu)正規(guī)化。[3]20世紀(jì)三四十年代江蘇省國民政府曾進行過土地改革,某種程度上也觸動了傳統(tǒng)的宗族關(guān)系。中國共產(chǎn)黨作為20世紀(jì)一股最強勁的現(xiàn)代化力量,更是視傳統(tǒng)孝文化為改造的話語對象。廢除宗族,廢除家長制,提倡男女平等,提倡婚姻自由,反對迷信,批判愚忠愚孝的封建思想,構(gòu)成了20世紀(jì)變遷傳統(tǒng)孝文化的最為宏大的敘事。20年代末期,農(nóng)民運動的目標(biāo)直指族權(quán),鎮(zhèn)壓族紳,占據(jù)祠堂,破除族規(guī),打破了農(nóng)村宗法族序。1927年,共產(chǎn)黨第五次全國代表大會提出了消滅祖產(chǎn)公田,并將其分配給農(nóng)民的綱領(lǐng)。之后,建立農(nóng)村革命根據(jù)地,進行了不同程度的土地革命,打擊了宗法制度。毛澤東的早期文獻《湖南農(nóng)民運動考察報告》說:“中國的男子,普通要受三種有系統(tǒng)的權(quán)力的支配,即:1.由一國、一省、一縣以致一鄉(xiāng)的國家系統(tǒng)(政權(quán));2.由宗祠、支祠以致家長的宗族系統(tǒng)(族權(quán));3.由閻羅天子、城隍廟王以致土地菩薩的陰間系統(tǒng)以及由玉皇上帝至各種神怪的神仙系統(tǒng)——總稱為鬼神系統(tǒng)(神權(quán))。至于女子,除受上述三種權(quán)力的支配外,還受男子的支配(夫權(quán))。這四種權(quán)力——政權(quán)、族權(quán)、神權(quán)、夫權(quán),代表了全部封建宗法的思想和制度,是束縛中國人的特別是農(nóng)民的四條極大的繩索。”[4]31我們看到,從這篇文章到《中國社會各階級分析》,到“文革”時期的“親不親,階級分”理論,毛澤東有一條明確主線。他不是以血緣去理解人們的關(guān)系,而是力圖破除這種東西,以階級構(gòu)成去重新描述人與人之間的關(guān)系,這是一種新型人際關(guān)系建構(gòu)。

祠堂作為民間社會敬宗收族的場所,是宗族思想的物質(zhì)化,是孝文化的一個重要方面,其被改造大致經(jīng)歷了兩個階段。第一階段從五四運動到20世紀(jì)60年代,第二階段從“四清”至“文革”。前一階段主要是轉(zhuǎn)變祠堂的功能,如把祠堂作為軍事指揮部或?qū)W校,盡管也有相當(dāng)程度的破壞,但沒有把祠堂砸掉。1947年9月13日中國共產(chǎn)黨全國土地會議通過了《中國土地法大綱》,其中第三條說:“廢除一切祠堂、廟宇、寺院、學(xué)校、機關(guān)及團體的土地所有權(quán)。”后一階段在“打倒牛鬼蛇神”的時代呼聲中,中國鄉(xiāng)村社會的宗祠被拆除。1950年1月13日政務(wù)院第15次政務(wù)會議通過、同日發(fā)布《政務(wù)院關(guān)于處理老解放區(qū)市郊農(nóng)業(yè)土地問題的指示》(包括河北、山西、察哈爾、綏遠、平原及山東6省),其中第六款規(guī)定:學(xué)田、族田及祠堂、寺廟、公共社團等所有之土地應(yīng)一律收歸國家所有,并適當(dāng)分配。1950年6月28日,中央人民政府委員會第8次會議通過《中華人民共和國土地改革法》,第三條這樣規(guī)定:征收祠堂、廟宇、寺院、教堂、學(xué)校和團體在農(nóng)村中的土地及其他共地。對依靠上述土地維持費用的學(xué)校、孤兒院、養(yǎng)老院、醫(yī)院等事業(yè),規(guī)定由當(dāng)?shù)厝嗣裾硇锌紤]解決經(jīng)費。1950年11月政務(wù)院第58次政務(wù)會議通過,1950年11月21日公布《城市郊區(qū)土地改革條例》,其中第四條也作了上述規(guī)定,征收祠堂。第二階段,中共八屆十中全會召開,決定發(fā)展社會主義教育運動,這場運動又稱“四清”。在農(nóng)村,一開始實行所謂“清賬目、清倉庫、清財務(wù)、清分工”,這叫“小四清”,后來發(fā)展成“大四清”:清政治、清經(jīng)濟、清思想、清組織。時間從 1963年2月到1964年,基本上確定了“以階級斗爭為綱”的路線。1966年5月爆發(fā)“文化大革命”。紅衛(wèi)兵運動的主要內(nèi)容是破“四舊”:舊思想、舊文化、舊風(fēng)俗、舊習(xí)慣。1966年9月11日《人民日報》發(fā)表反“走資派”的文章,接下來,新華社、《紅旗》雜志也開始加大宣傳力度,破“四舊”聲勢遂迅速蔓延。紅衛(wèi)兵沖擊寺院,破壞古籍,搗毀神像、文物,焚燒書畫、戲裝,絕大部分祠堂在“四清”中被推倒。當(dāng)然,傳統(tǒng)孝道作為舊思想又一次被列為“愚忠愚孝”而遭到激烈批判。

1950年代中期以后,在人民公社制度下實行的婚姻自由、男女同工同酬制度,充分肯定了女性的勞動及社會價值。70年代后期國家開始的計劃生育政策,提倡生男生女都一樣,這從根本上解構(gòu)了“不孝有三,無后為大”的傳統(tǒng)孝觀念。

總之,在20世紀(jì)的政治舞臺上,至少有以上三股政治話語力量,視傳統(tǒng)孝文化為新型國家建構(gòu)的敵人。

二、現(xiàn)代知識精英對孝所進行的文化解構(gòu)

五四運動標(biāo)榜新文化,提倡民主與科學(xué),常常被人們視為國家文化現(xiàn)代化的發(fā)動機。人們總喜歡將20世紀(jì)產(chǎn)生的許多現(xiàn)象追溯到“五四”,認(rèn)為是“五四”的產(chǎn)兒。“五四”的意義就在于它的文化啟蒙。

“五四”先驅(qū)們反對愚忠愚孝,開始在思想層面破除傳統(tǒng)的孝文化,當(dāng)時主要陣地是《新青年》。如陳獨秀在《孔子之道與現(xiàn)代生活》中說,要改變中國社會的“種種卑劣、不法、殘酷衰微之象”,必須摧毀以孝為核心的傳統(tǒng)家族制度,以西方的“個人本位主義”取代中國傳統(tǒng)的“家族本位主義”。[5]胡適認(rèn)為,父母生子未曾征得過子女的意見,也不是有意要給某個人一條生命,因此,父母對子女而言談不上恩情,應(yīng)該存有抱歉,而且應(yīng)對子女以后在社會上的行為必須負(fù)一部分責(zé)任。“至于我的兒子將來怎樣對待我,那是他自己的事,我決不期望他報答我的恩,因為我已宣言無恩于他。”[6]20吳虞在《說孝》中的言論也比較激烈:“我的意思,以為父子母子,不必有尊卑的觀念,卻當(dāng)有互相輔助的責(zé)任。同為人類,同做人事,沒有什么恩,也沒有什么德,要承認(rèn)子女自有人格,大家都向‘人’的路上走。從前講孝的說法,應(yīng)該改正。”[7]371魯迅也猛烈抨擊傳統(tǒng)孝道。他認(rèn)為《二十四孝圖》中“王祥臥冰”等故事,“無視子輩的基本的主體的意識和精神生命”,“郭巨埋兒”則是要在肉體上直接消滅子輩。[8]30此一時期,許多作家在小說中也做出了審視與批判。盡管,也有新儒家的人物,如梁漱溟、馬一浮、馮友蘭等積極弘揚發(fā)展孝道,但在現(xiàn)代化的洪流之中,這股聲音不免顯得太弱了。

中華人民共和國建立以后,知識精英為了配合國家的歷次運動,清除封建思想,如批林批孔、搞社會主義教育,也發(fā)表了大量學(xué)術(shù)著作以非儒家之孝。

三、民間社會自身對傳統(tǒng)孝行的背叛

這里的民間社會是相對于大傳統(tǒng)而言的,并非單純指鄉(xiāng)土禮俗社會,也包括市民社會。通過對民間社會的田野觀察,我們發(fā)現(xiàn)民間社會或曰小傳統(tǒng)對孝文化的變遷性實踐在現(xiàn)代化過程中體現(xiàn)為被動性適應(yīng)。這是由現(xiàn)代化的預(yù)設(shè)造成的。從長遠看,所有的被動性適應(yīng)最終都要演變成主動性適應(yīng),只是時間的早晚問題。那些受傳統(tǒng)約束力量較弱的行為,如婚姻自由、男女平等、父子平等等,能較快地順應(yīng)時代的變遷潮流,當(dāng)然,這些方面?zhèn)鹘y(tǒng)文化自身也有內(nèi)在訴求;有些孝文化的內(nèi)容,如移孝作忠,在現(xiàn)代化的強勢話語下業(yè)已解體;而那些所謂根深蒂固者,如傳宗接代的男系繼嗣制度,由于文化習(xí)慣的作用,文化變遷的速率則小;有些孝文化曾一度在歷史上消失了,如包含在宗族文化中的祠堂文化,但近年來又出現(xiàn)了反彈,許多地方大興祠堂,祭祖拜祖之風(fēng)再度熾盛,形成所謂“現(xiàn)代化悖論”問題。當(dāng)然,祠堂文化并非完全意義上的傳統(tǒng)再植,細(xì)加考察便會發(fā)現(xiàn)在傳統(tǒng)知識的再生產(chǎn)過程中,現(xiàn)代化是在場的。也就是說,是一種再生產(chǎn)和再解釋。此外,有些優(yōu)秀的傳統(tǒng)孝文化,甚至孝文化的主流部分一定程度上也呈現(xiàn)出社會性記憶喪失,如養(yǎng)老問題。這種傳統(tǒng)的斷裂與缺席是值得深思的。

以養(yǎng)老問題為例,經(jīng)驗性研究表明,民間社會孝文化變遷的原因呈多元狀態(tài)。

1.傳統(tǒng)的生產(chǎn)方式變更了,人們?yōu)榱松嫱h離父母到異地工作。1980年代以后,中國社會變遷加劇了社會人員的流動,農(nóng)民離鄉(xiāng)又離土,城市居民經(jīng)商、上大學(xué)、做工等,致使大多數(shù)人難以做到床前盡孝,這跟“父母在,不遠游”的傳統(tǒng)孝道思想相抵觸。

2.傳統(tǒng)的生活方式發(fā)生了變化。如大家庭已經(jīng)解體,傳統(tǒng)的以父子為軸心的家庭關(guān)系讓位于以夫妻為軸心的新型家庭關(guān)系。造成目前民間社會所謂“不孝順”的問題,與我們國家實行的“以家庭養(yǎng)老為主”的模式和人們的經(jīng)濟收入有很大關(guān)系。

3.人們的價值觀念發(fā)生了變化,以自己為本位的意識占據(jù)了多數(shù)人的心靈,自私自利,以致不顧父母。

4.根據(jù)人類學(xué)家瑪格麗特·米德的理論,人類文化由后喻文化(Postfigurative Culture)向前喻文化(Prefigurative Culture)過渡。后喻文化時期,屬老年型政治社會,老年人有著豐富的生產(chǎn)生活經(jīng)驗,他們控制著社會的種種資源,青年人需要從老年人那里獲得財產(chǎn)及向老年人學(xué)習(xí),因而老人備受尊崇。前喻文化時期,年輕人主導(dǎo)社會潮流,老年人已落伍于時代的發(fā)展,他們反過來需要向年輕人學(xué)習(xí),甚至老年人被人們、被現(xiàn)代化視為社會發(fā)展的負(fù)擔(dān),老年人的社會地位發(fā)生了變化。這兩種社會文化之間是互喻文化(Cofigurative Culture)時期,年輕一代的經(jīng)驗與他們的父母、祖輩和社團中其他年齡較大成員的經(jīng)驗有著極為顯著的不同。第一代開拓者們期望他們的孩子應(yīng)當(dāng)遵循一種成年人生活方式,當(dāng)人們發(fā)現(xiàn)撫養(yǎng)孩子的新方法對于形成這種生活方式是不夠的或不恰當(dāng)?shù)闹畷r,就出現(xiàn)了代際之間的沖突。①曾胡先生將這兩個術(shù)語譯為后象征文化、前象征文化和互象征文化。這三種文化或可指成人社會文化、青年社會文化和同代人社會文化。[9]

由此可以看出,民間社會在變遷孝文化的過程中或有意識或潛意識地跟上述兩股力量合謀,上下互動——大傳統(tǒng)改造并滲入小傳統(tǒng),小傳統(tǒng)適應(yīng)并吸納大傳統(tǒng),從而完成行為層面和思想制度層面上的徹底性文化變革。

當(dāng)然,從事孝文化改造的現(xiàn)代化力量還有其他,但就20世紀(jì)文化改造運動的實踐而言,構(gòu)成對傳統(tǒng)孝文化變遷的主流話語則主要體現(xiàn)為以上三種:(1)現(xiàn)代化的國家權(quán)力力量;(2)現(xiàn)代化中大傳統(tǒng)中的知識精英力量;(3)孝行實踐者——民間社會自身的力量。中國社會在從傳統(tǒng)農(nóng)耕社會向現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)變過程中,正是這三股力量的合謀解構(gòu)了傳統(tǒng)的孝文化。

[1] 梁漱溟.中國文化要義[M].上海:學(xué)林出版社,1987.

[2] 謝幼偉.孝與中國社會[M]//羅義俊.理性與生命——當(dāng)代新儒學(xué)文革.上海:上海書店,1994.

[3] 杜贊奇,王福明.文化、權(quán)利與國家——1900-1942年的華北農(nóng)村[M].南京:江蘇人民出版社,1996.

[4] 毛澤東.湖南農(nóng)民運動考察報告[M]//毛澤東選集:第1卷.北京:人民出版社,1991.

[5] 陳獨秀.孔子之道與現(xiàn)代生活[J].新青年,1916,2(4).

[6] 胡適.關(guān)于“我的兒子”的通信[M]//父父子子.北京:人民文學(xué)出版社,1990.

[7] 吳虞.說孝[M]//中國現(xiàn)代思想史料簡編:卷一.杭州:浙江人民出版社,1982.

[8] 魯迅.二十四孝圖,我們現(xiàn)在怎樣做父親[M]//父父子子.北京:人民文學(xué)出版社,1990.

[9] Margaret Mead.Culture and Commitment:A Study of the Generation Gap[M].New York:Natural History Press/Doubleday&Company,Inc.1970.