傳統與現代性的博弈
——民族文化保護與發展的關系

劉 穎

(新疆維吾爾自治區委員會黨校文化學教研部,烏魯木齊830002)

傳統與現代性的博弈
——民族文化保護與發展的關系

劉 穎

(新疆維吾爾自治區委員會黨校文化學教研部,烏魯木齊830002)

民族文化保護與發展關系的實質是傳統與現代性的博弈。傳統不代表落后,是現代性的基礎。現代性是多元的現代性,可為傳統文化注入活力。在全球化及現代化的語境下,保持民族獨特的文化特征,尋找和建構自己新的生存方式,關鍵就在于充分發揮少數民族文化的自覺意識和主導作用。

保護;發展;傳統;現代性

民族文化保護顯性的含義是對少數民族獨特的文化,即對其區別于其他民族特有的文化特質進行保護。而此種文化是一個民族積淀幾百甚或上千年,承載了其群體記憶和集體認同感的傳統文化;而民族文化的發展則是研究在全球化和經濟一體化的趨勢下,少數民族為適應社會的發展而實現自我的現代化,以及民族文化傳統如何適應現代生存環境的自我改造與重構的過程。由此,不難看出民族文化保護和發展的隱性內涵,即對民族文化傳統的保護和向現代性的轉化。保護側重于民族文化傳統的承繼,但并不等同于固守僵化,而是以傳統文化為根基進行調適以適應現代社會的發展;發展側重于經濟的現代性,但不是西方中心主義單一維度的現代性,而是充分激發民族地方性知識和草根性力量的“多元的現代化”。保護和發展的關系本質上反映的是傳統和現代性的博弈。

在關于現代性的討論中,韋伯將現代性的本質視為一種理性化,杜爾干認為高度的社會分工是現代性的重要特征,吉登斯說“現代性乃指涉大約17世紀起源于歐洲的一種社會生活和組織的模樣,而之后其影響多少成為全球的”,[1]馬克思認為現代性是資本主義的現代化建構。簡言之,現代性是指超地域性的國家政治、意識形態的體現,以及追求利益最大化的“經濟人”理性思維模式,是一種“普遍性的知識”;“傳統”是指社區中固有的、被社會成員所認同的象征和規范,包括價值觀念、宗教信仰、親屬關系網絡、社區組織等,是一種“地方性知識”。一般而言,國家權力(政府等權利機構)、各地游客等是現代性力量的代表,而少數民族民眾則是一種傳統力量。

一

傳統是文化的傳統,是歷史性范疇。少數民族文化傳統是民族精神文化的歷史積淀,具有承載其群體記憶、保持其族群認同的作用。美國文化哲學家懷特說過:“文化是一個連續的統一體,文化發展的每一個階段都產生于更早的文化環境。”“現在的文化決定于過去的文化,而未來的文化僅僅是現在文化潮流的繼續。”[2]文化的發展是內在的生長過程,是傳統文化與現代文化交替發展的過程,沒有一種文化能憑空產生,現代只是傳統的延伸和超越。傳統是歷史性的,就像希爾斯所說,“傳統是社會結構的一個向度”,一個“時間歷史向度”。社會發展是一個歷史的概念,如果無視一個社會所經歷的歷史沿革,把所有的一切都僅僅理解為現狀,不考慮他們借以重復發生的機制,那么,不僅發展的起點會模糊不清,就連發展的目標也無從確定。[3]因此,傳統是現代性的基礎,少數民族文化的保護是發展的基礎,沒有了傳統的文化,只能是無源之水,無本之木,談不上發展。

傳統并不代表落后,也不是現代化的路障,和現代性并不截然對立,而是理應會通的。傳統不是博物館的文化標本,不是嵌在歷史斷層的精神化石,而是民族文化生命的源泉,在歷史的長河中,不斷因為生活實踐變遷獲得新的意義。[4]傳統是動態的、不斷變化和發展的,不能把傳統文化看作是一潭死水,簡單地將其歸結為過去的歷史,而應看到它同時關系著民族文化的現在與未來,把發展看成為“反傳統”,其思維方式就是把傳統文化與民族文化的現代化對立起來。[5]傳統和現代性并不是人類發展歷史進程的不同階段,簡單地把傳統理解為落后,而現代性理解為先進,這會導致單線進化論的片面認識。少數民族文化同樣也沒有落后和先進之分,區分文化先進與否的標準,不完全取決于表象層面優劣異同的比較,或者以一時的經濟增長率作為判斷的標準,關鍵在于人是否獲得全面、自由的發展,在歷史與文化的框架內是否正確地界定幸福的意義以及存在的價值。[6]

傳統具有兼容性和強大的張力,在與現代性的交融過程中是能夠發揮其能動作用的。20世紀中外皆有將傳統與現代性絕對對立、誤認為少數民族文化傳統阻礙現代化的論說,其原因在于對傳統缺乏辯證理解。不能否認,在民族文化中確實存在少數封建迷信等糟粕,但不能因此削足適履、因噎廢食。認為少數民族文化由于自身的落后性而不能適應現代化的生存環境,是過于簡化了人類自我變遷發展的規律,漠視了各種文化自身調適于環境變化的能力。少數民族傳統文化資源相當豐富,內涵意義深遠,之所以未能獲得發展,在于面臨現代化急劇擴張的形勢,其正面的文化價值沒有得到深入地發掘,強勢的文化淹沒了民族文化的主體性,使他們沒有機會摸索出自己的調適方法。一旦民族文化資源被合理開發,充分激活,就會轉化為民族地區的優勢資源,成為新的經濟增長點,以特有的方式展示其現代化的生存適應能力。正如哈維蘭所說:“許多傳統社會根本不是不能調適,而是沒有機會摸索出他們自己的調適方法。導致傳統文化衰落的,不是任何自然法則,而是強權者的政治選擇。”[7]

二

現代性是全球化趨勢下少數民族文化發展的必由之路。對于少數民族地區而言,發展是這些地區面臨的最大主題。在少數民族地區,當地人有權要求發展當地的經濟,改善他們的生活水平,再封閉的民族在經濟發展的大潮中也要“開眼看世界”。現代性的發展能夠為民族文化的發展提供物質技術保障,少數民族要給自己的文化贏得良好的處境,“出走”是必由之路。一個民族文化只有出場,和他民族人們的文化相互碰撞和交流,才可能贏得一個自我發展并體現其文化價值的機會。

現代性是“多元的現代性”。當今世界的全球化、一體化趨勢并不意味著同一化,相反倒更加突出了傳統的重要性。胡錦濤在耶魯大學的一段講話中說:“一個音符無法表達出優美的旋律,一種顏色難以描繪出多彩畫卷,世界是一座豐富多彩的藝術殿堂,各族人民創造的豐富的文化都是這座殿堂的瑰寶。”任何一個在全球化時代繼續存在的特殊文化,都會受到其他文化的影響同時也對其他文化產生影響。文化的全球化,應該就是指全球各種文化相互面對、溝通、傳播、碰撞、影響、制約、交融的趨勢。也就是說,雖然全球化是西方現代性的后果,但全球化的后果卻不是西方現代性的單向度全球覆蓋,而是多樣性文化的相互展現與對話,是現代性的多向度展開,因此出現了多元性的“文化轉型”也即“多元的現代性”。少數民族文化因此而獲得非常特殊的地位,它們所包含的地方性知識和草根性力量,完全可能在自我發展過程中得到最大限度的發揮,而且可以在與其他文化的積極互動中為人類文化的重構做出貢獻。全球化也不是全球淹沒了地方,反而是激發了地方(民族)文化。特別是現代化對旅游資源的開發,使得民族的文化能夠“走出去”,走向世界,使世界了解民族的文化;世界對民族文化的認同和需要,不但增強了民族文化的認同感和自豪感,也不斷地在與世界文化接軌、交流、融合,為民族文化注入了新的活力,因此,越是民族的就越是世界的。

傳統和現代性之間往往通過各種各樣的博弈,如抵抗、拒斥、交流、沖突、融會等最終達到一個新的“平衡”。現代化所帶來的各種標準化力量的沖擊,可能會使這些弱小的文化在某些層面上“均質化、淡化和湮沒而處于社會上裝飾性的、殘留的或邊緣性的地位”,[8]使它們的特質具有被吞噬的危險。這些標準化力量包括文化中最具傳播力的技術特別是通訊技術、傳媒技術以及現代國家形式和各種經營管理組織等。不過,標準化也可以成為促進各種特殊文化的自我發展的力量和機制,它或是創造了新的文化確信--新的文化特質、文化元素乃至新的文化形態被創造出來并得以認同,或是造成了程度不同的文化抵抗,但不管怎樣,各種特殊文化都會在標準化力量的沖擊下做出反應,而這種反應就體現了一個文化的自我調適和轉型。如是,既然少數民族文化已經無法回避現代性中全球化力量的沖擊,與其消極地“被全球化”,不如積極主動地“去全球化”。這個積極的應對過程,就是這些文化自主地有選擇性地吸收和接受現代性的養分而實現自我改造與重構的過程,以達到一個新的“平衡”。

三

發展的主體和受益人應該是誰,關鍵在于少數民

[責任編輯 自正發]

以往少數民族地區的發展目標、道路和模式的選擇以及發展的結果,往往并不是由發展地區的人民自主選擇和擔當的。當然,他們參與了發展的過程,但往往充當的是“資源提供者”的角色,而對于發展什么,怎樣發展等,根本沒有真正的自主權,甚至沒有發言權,自然也不可能成為發展的主體和真正受益人,甚至還有可能成為發展進程中的受害者。因為在現代化的商業和市場運作下,最大的受益人往往是投資人和決策者。這里突顯出的現實問題就是:發展的主體發生了異化,本應充當發展主體的當地人,在發展中異化為“被發展者”,而發展的主體則是那些帶著資金、技術和其他社會資源的外來“開發者”。對于當地人來說,這往往成了一種被掠奪的畸形“發展”。

要避免這一狀況的發生或繼續,少數民族人民必須要真正成為發展的主體即發展進程的主導者和擔當人。文化自覺的觀念便呼之欲出。費孝通先生說“文化自覺是一個艱巨的過程,只有認識自己的文化,理解并接觸到多種文化的基礎上,才有條件在這個正在形成的多元文化的世界里確定自己的位置,然后經過自主地適應,和其他文化一起,取長補短,共同建立一個有共同認可的基本秩序和一套多種文化都能和平共處、各抒所長、連手發展的共處原則”。[9]即他后來精辟概括之“各美其美,美人之美,美美與共,天下大同”的理念。即要在傳統文化與現代經濟運動相互批判、溝通并重建的過程中實現將西方的經濟形態民族化、特色化,從一種“自我的”“陌生的”視角審視自己、重新定位,完成現代經濟模式與傳統文化“互為主觀”的整合建構,確定少數民族文化的主體性。

人類學家和民族學家的任務就是“做說服的老師,而不是壓制的警察”。尊重和保護民族傳統文化資源,防止打著開發的旗號踐踏掠奪當地寶貴的民族文化遺產;保持民族文化的本土特色,防止主流文化形態強加給當地民族,不能輕易改變少數民族的優良傳統,而是要更多地把少數民族文化中的正面文化價值發掘出來,樹立他們對本民族文化的自豪感;要引導當地人民增強文化自覺意識,讓他們在發展中對自己的文化進行自主的選擇,同時對政府政策的制定提出一些有建設性的建議,為文化保護與經濟發展、政府政策與當地意愿的博弈中提供一個很好的平衡點。

總之,正視民族文化的保護與發展關系的實質是傳統與現代性的辯證統一。傳統不代表落后,它是發展的基礎,傳統文化長時間地滿足了一個民族的基本需要,為其安身立命提供了不可替代的精神家園,所以,我們要保護傳統文化資源。但保護不是停止發展。在現代性的發展過程中,一個有智慧的民族是不會以犧牲傳統文化為代價的,而是在強化自己原有文化特色的同時包容外來文化,從而不斷創造新的文化形態。在保護與發展之間,我們應該充分發揮少數民族文化自覺的意識和主導作用,走一條文化多樣性的整合發展之路。

[1]吉登斯.現代性的后果[M].北京:政治出版社,1990:1. [2][美]懷特.文化科學[M].杭州:浙江人民出版社, 1988:325.

[3]戴慶中.全球化語境下少數民族的生存智慧與文化突圍[J].貴州社會科學,2008,(2):25.

[4]姚介厚.傳統·現代性·后現代[J].杭州師范學院學報(哲學社會科學版),2003,(6):23.

[5]歐陽康,張冉.中國傳統文化:中國特色社會主義道路的文化資源,[J]江漢論壇,2009,(6):15

[6]趙煒.傳統文化的現代性轉化[J].徐州建筑職業技術學院學報,2004.(2):48.

[7]哈維蘭.文化人類學[M].上海:上海社會科學院出版社,2006:504

[8][美]德尼·古萊.發展倫理學[M].北京:社會科學文獻出版社,2003:170.

[9]費孝通.反思·對話·文化自覺[J].北京大學學報(哲學社會科學版),1997,(3):22.

The Integration of Tradition andM odern ity——The Relationship between Protection and Development of Ethnic Cultures

LIU Ying
(Depart ment of Culture Research,Party School of XinjiangUygurAutonomous Region of China,Urumqi830002,China)

The essence of relationship between protection and development of ethnic cultures is the relationship between tradition and modernity.Tradition doesn,mean backward,which is the basis of modernity.Modernity is multi-modernity that can put fresh strength into traditional cultures.Under the context of globalization and modernization,it is essential to fully exert ethnic cultures consciousness and main influence of keeping peculiar characteristics,seeking for and constructing one’s own new existence.

ethnic cultures;protection;development;tradition;modernity族自身的文化自覺。

book=5,ebook=14

C951

A

1008-9128(2010)05-0017-03

2010-04-18

劉穎(1981-),女,碩士,講師。研究方向:文化人類學、民族學。