康德倫理學與當代社會

錢昌照余翼飛

(1.北方工業大學學校辦公室,北京100101;2.黃梅縣白湖中學,湖北黃梅436500)

康德倫理學與當代社會

錢昌照1余翼飛2

(1.北方工業大學學校辦公室,北京100101;2.黃梅縣白湖中學,湖北黃梅436500)

康德立足于普通人的道德意識而抽象出道德形而上學原理,由此派生出三種表達方式,把道德意識逐步引向自由意志的自我立法,使得行動主體具有了人格的尊嚴,并激發起“敬重”的道德情感,并最終在實踐理性批判中確立了自由意志在人類道德行為中至高無上的地位。

康德;道德形而上學;自由意志;實踐理性

一、康德倫理學的三個層次結構

康德的倫理學是從純粹(實踐)理性出發的,他首先從根本上把一般有理性者和自然物區別開來。所謂理性,最主要的特點就是普遍必然的合法則性,自然法則和行動的法則應該有所不同。有理性者同時是一個行動者,這一點是不用證明的,因為純粹理性不論是用于認識還是用于實踐,本身已經在行動了。這種行動與自然過程的區別在于,有理性者的行動是有意志的,即它不是像自然過程那樣按照法則而運作,而是按照對法則的表象來行動,因而是一個合乎目的性的過程,這就是實踐理性的特點。但如果一種意志除了受實踐理性的規定外,還受到經驗或感性愛好的影響(如在人類那里),這種影響對意志來說就成為偏離法則的表象的外來的偶然干擾(雖然它本身是按照另一種法則即自然法則來運作的),于是實踐理性的規定對它來說就成了命令,被表述為“你應當……”。但命令也分為有條件的(假言的)命令和無條件的(定言的)命令。前者只是為了達到某個具體的技術性目的的明智的勸告,如“為了避免老來受窮,年輕時你應當積累財產”之類,雖然也運用了實踐理性,但卻有一個感性的前提條件(避免受窮),因而它對于實踐理性的運用只是片斷性的,其法則只適用于一定范圍,沒有絕對的普遍性。后者則去掉了一切外部條件,因而是純粹實踐理性的絕對命令:它唯一的“條件”就是實踐理性本身,即要保持理性的實踐運用本身的邏輯一貫性(合法則性)。這條絕對命令被表述為:“要只按照你同時也能夠愿意它成為一條普遍法則的那個準則而行動。”[1](P38)這就是隱含在一切道德行為中的道德律。在這里,意愿的(主觀)準則能夠成為一條客觀的普遍法則,表明意志是按照邏輯上的“不矛盾律”而維持自身的始終一貫,因而是出于理性的本性的。

康德認為,這條道德律有三種不同層次的表述形式。第一種形式是:“你要這樣行動,就像你行動的準則應當通過你的意志成為一條普遍的自然法則一樣。”[1](P39)純粹實踐理性可以把自然規律的合法則性形式當作一個模型來進行類比,由此建立起通俗的道德哲學。康德舉了這樣四個例子[1](P39～41)讓我們來思考:(1)一個人經歷了一系列無可逃避的邪惡事件后,心灰意冷、厭倦生活,在沒有喪失理性時作出了自殺的決定。他的行為準則是:“當延長生命只會帶來更多的痛苦而不是更多的滿足時,縮短生命是對自己最有利的選擇。”(2)一個人窮困潦倒、前途渺茫,以至于必須借錢才能渡過難關。盡管根本無力償還,但考慮到如果不作出到時還錢的承諾就借不到錢,他終究作出了無法兌現的承諾。(3)一個人受過良好教育,多才多藝,而且還有充分的機會。可他卻寧愿無所事事、碌碌無為地度過一生,而不愿發揮自身的才干。(4)一個人萬事如意,自認為對誰都一無所求,對誰都不羨慕,也無嫉妒,因而當別人在巨大的痛苦之中掙扎時冷漠無情、無動于衷。針對這四種人的態度和選擇,我們將道德律分別歸納為:不要自殺;不要騙人;要充分發展自己的才能;要幫助別人。康德說,我們可以設想一下,違背這些例子的命題可不可以成為一條普遍的自然法則,或者我們愿不愿意它們成為一條普遍的自然法則?顯然,違背例(1)和例(2)的命題是不可能成為一條普遍的自然法則的,因為它們一旦被普遍化,就會成為一個自相矛盾和自我取消的命題,如自殺一旦普遍化就沒有人再可以自殺了,騙人一旦普遍化也就沒有人再相信任何人,因而也騙不成人了,它們就會像在自然法則中一樣被淘汰。違背例(3)和例(4)的命題雖然有可能成為普遍的自然法則(如我們可以設想一個懶人組成的社會,或一個互不關心的冷漠無情的社會),但卻沒有人會真的愿意它成為一條普遍的自然法則,而只是希望自己能夠例外,所以這里的自相矛盾雖然不在外部世界,但卻在自己的意愿中。因此這四個例子表達了四種義務:(1)對自己的消極義務;(2)對他人的消極義務;(3)對自己的積極義務;(4)對他人的積極義務。其原則都是:我們的行為及行為的意志不要自相矛盾,而是要成為普遍自然法則,才能夠保持理性的一貫性而存在下去。其實孔子的“己所不欲,勿施于人”[2](P123)也屬于這種類型,其特點在于“有一言而能終身行之”。

但道德律的這種通俗的表達形式還只是從行為的自然后果上來考慮的,因而只考慮到行為顯現出來的普遍性形式,而未考慮行為的實質性動機,這就有可能被利用來掩蓋某種并非理性的目的。如果“童叟無欺”是為了生意興隆,幫助別人是為了回報,甚至“己所不欲,勿施于人”也可以被用來作為一種謀取現實利益的技巧,這就會喪失或減損其道德價值。于是康德提出了第二種,即更高的表達形式:“你的行動,要把你自己人身中的人性,和其他人身中的人性,在任何時候都同樣看作是目的,永遠不能只看作是手段。”[1](P47)這就是從內在的動機來考察其理性的普遍合法則性了。人的行為有種種目的,但總的目的只有一個,就是人自身。所以“人是目的”貫穿在人的一切其他目的中,其他目的都可以成為單純的手段,唯有人性本身、人格不能再成為單純的手段,它是自己實現自己的終極目的。所以“童叟無欺”或“己所不欲,勿施于人”等僅僅在把人本身當作目的的前提下才能成為真正道德的。由此來看上述四個例子,其含義就是:(1)不把自己的人性當手段;(2)不把他人的人性當手段;(3)以促進自己的人性為目的;(4)以促進他人的人性為目的。

然而,康德所謂的“人性”并不是單指人類的性質,而是任何有理性者的一般本性,因而它并不是僅僅主觀上作為人的目的,而是被理性表象為客觀目的,即任何一個有理性者一般能夠擁有目的這一客觀法則。意識到這一層,上述道德律就有了第三種表達形式:“你的行動,應該使自己的準則,同時對一切有理性的東西都是普遍規律。”[1](P58)這就是一般意識的自我立法或自律的原則,它比前一種表達形式更高。因為“人是目的”雖然涉及到了人的動機,但并未點出人們選擇這一動機都是服從自己的意志,而不是服從外來的命令。自律的原則使前面的表達方式都獲得了自己最牢固的根基,它把上述表達方式都包含于自身之內,表明這些法則都是每個意志的立法者為自己制定的,他們由此而組成了一個人人都是目的的“目的國”,這就使每個意志作為自律的意志挺身而出,成為義務的最終承擔者。所以只有第三條最高的命令形式(自律),才使得行動的主體具有了人格的尊嚴,從而激發起“敬重”的道德情感。這是一種通過智性的根據起作用的情感,這種情感是我們能完全先天地認識并看出其必然性的唯一情感。康德正是通過對道德律的這種先天或純粹意義上的探討,構建了道德形而上學。

康德在《實踐理性批判》中批判地考察了道德律的前提,道德律何以可能等問題。康德給出了一個答案,那就是“自由”或者“自由意志”。康德首次提出了自由意志的規律是絕對自律,是每個有理性者都要在內心自發地對自己提出的要求,這要求不是為任何物質欲望所激發,也不是外來法則的強制或權威的啟示,而純粹是因為他有理性,他是人,他具有人格。一切道德、義務和善不再是衡量自由意志是善還是惡的外在標準,恰恰相反,自由意志本身成了衡量一切道德、義務和善是真還是假的內在絕對標準,因為所謂道德真正說來無非是自由意志自身的規律性,而與意志的任何對象無關。并且自由意志和人格的一貫性是不受任何因果律的干擾的。康德在“二律背反”里面提到,人到底有沒有自由意志,我們沒法證明,但你也沒法否認。因為你即使否認也需要用經驗證明,“自由”卻是超驗的,是“自在之物”。因此,他強調,只要我們嚴格地分清這兩者分屬于自在之物和現象世界,即使我們永遠也不知道自由是如何樣的,我們也能夠從這個矛盾中擺脫出來。人的道德律之所以成為可能,就是由于人在實踐上是自由的,實踐的自由是不能認識的,但卻具有實踐上的實在性。所以自由意志是一切道德之所以可能的前提,這是實踐理性批判的最高點。道德如何可能,就在于人有自由意志。至于自由意志如何可能,這就沒法證明了,因為它是一切證明的絕對前提。把一切道德建立在自由意志上,把一切道德的評價、善惡的評價都建立在自由意志之上,這是康德非常重要的理論貢獻。以上是對康德倫理學的三個層次結構——通俗道德哲學、道德形而上學、實踐理性批判的分析。

二、康德倫理學的基本內核和主要內容

西方倫理學史上,道德來源、德性與幸福的關系、自由與必然等問題是西方倫理學(尤其是近代倫理學)研究的根本性問題。

(一)關于道德來源問題

西方倫理學史上對道德來源的看法眾說紛紜。康德認為主要可以分為兩派。一派從經驗引出道德原則,另一派從神的意志引出道德原則。從經驗引出道德原則的派別,康德主要指的是以苦樂為標準的功利理論。這派理論認為功利理論從人的感覺苦樂引出道德,完全依賴于經驗,因而道德原則是沒有必然性的。同時它又是以個人的欲望和幸福為根據的,是因人而異的,所以都是主觀的,也就沒有普遍有效性。康德指出,從感性經驗引出的道德原則,“一個依主觀為轉移的必然法則(作為自然法則),一到了客觀上就成為一個完全偶然的實踐原理,而且能夠并且也必然隨著主體的不同而出現差異,因而也就永遠不能供給一個法則……”[3](P164)從神的意志引出道德原則的派別,康德主要指的是宗教神學的道德觀。康德說:“而神的意志(如果人們單把‘契合神意’作為意志的對象,而不需要先行于、獨立于神的觀念以外的實踐原理)所以能成為意志的推動原因,只是因為我們期望由于契合神意就會得到幸福。”[3](P41～42)也就是說,道德原則來源于人的理性,人的理性先于和獨立于神,因而神不能作為道德來源。那些把神意作為道德來源的人,也無非是要求得到個人的幸福,所以得出的道德原則是沒有普遍性和必然性的。因此,道德原則既不能從外部經驗世界,也不能從神意中引出,而只能從人的意志(理性)本身引出,這種道德原則既有有效性,又有客觀必然性。

(二)關于德性與幸福問題

伊壁鳩魯派把幸福作為道德最高原則,幸福是目的,德性是手段;斯多葛派則把德性看作目的,德性本身即是幸福。在近代,功利理論派主張幸福即德性,唯理論者和宗教神學認為德性即幸福。康德認為最高的道德境界——至善,必須是德性(第一元素)和幸福(第二元素)相結合,但這種結合又是永遠無法達到的。[3](P129～130)

(三)關于自由與必然問題

在康德看來,人作為自然的產物,是服從自然必然性的,沒有自由;而人作為道德的主體,是受意志自身規律支配的,所以人又是自由的。康德的倫理學基點是建立在人的自由意志上的,人不是為了相信上帝的教導,或者相信某個圣人的教導而遵守道德,而是出于自己理性的一貫性遵守道德,所以理性才是人的本質。上帝是自由意志自己設定的一個理想,上帝不是高高在上的,它就在我們的自由意志里面,我們將其設定為自己追求的一個對象。因此,我們可以通過假設一個有理智的上帝的存在,使自由與必然統一起來。

(四)先驗的普遍道德律

康德認為倫理學必須從具有普遍性和必然性的道德律出發,它是整個倫理學的基礎和前提。這種普遍道德律應當排除一切經驗的內容,并且是不受經驗制約的。把道德中的具體內容徹底清除,只剩下形式本身,這就是先驗的普遍道德律,康德稱它為形式道德。康德認為,先驗的普遍道德律從純粹理性即人類的精神意識中來。在道德世界(即本體世界)中,人作為道德的主體,純粹理性表現為實踐理性,康德認為純粹理性在道德世界中,有不依賴于任何經驗而自己決定自己意志的能力。這種意志自律或意志自決的能力,就是實踐理性,道德法則就是從中而來的。康德認為這是無需證明,也無法用經驗證明的事實,道德法則不從人們的社會實踐活動中去尋找根據,反而從人的意志自身去尋找,用精神去說明道德現象,當然是無法證明的,因此只好作為一個康德式的事實肯定下來。

康德的普遍道德律排除了一切經驗內容,出于純粹理性自身,所以它是普遍的、必然的,是無條件地適用于一切時代、一切民族的道德律。康德稱它是適用于一切人的絕對命令。普遍的道德律或絕對命令有三條。這三條律令是層層遞進的。康德一再強調人的價值就在于人的意志自律,它使人自由、偉大和有尊嚴,因為人服從于自己理性制定的規律,而不是服從于外部世界的必然性。這樣的人組成的系統,康德叫做“目的國”,它不同于自然的必然王國,而是一個自由王國。人人都是目的,個個有尊嚴而自由。但是目的國在現實世界中卻是永遠無法實現的。康德認為,由于普遍道德律令出于人的意志自身,所以人必須也必然會遵守這個律令。人遵守道德律令就是盡義務,義務不是出自人的愛好、情感和欲望,也不是出自利害關系的考慮,與經驗世界毫無關系,純粹出于人的理性自身。因而人人都會盡義務,即使一個天分極低的人也會很容易地去盡義務。康德進一步認為,一個為義務而行事的意志就是善良意志,善良意志與人的利益、欲望完全無關,純粹按照道德律令來行事。

(五)至善

至善是道德的最高境界,也是康德倫理思想的歸宿點。康德認為,人作為感性存在者,作為自然界的一部分,要追求物質利益,追求幸福,這是正當的權利;而人作為理性存在者,作為道德世界的主體,與經驗世界和物質利益無關,要追求德性。德性與幸福沒有矛盾,然而實際上人卻是雙重存在的統一,人既要追求幸福又要有德性,這樣就陷入了實踐理性的二律背反。康德認為至善是德性和幸福相結合,它包含兩個元素:一個是最高的、絕對無條件的善,就是德性;另一個完整、圓滿性,就是幸福。因為德性與感性世界無關,所以德性不能產生幸福。德性與幸福的結合只有在超感性的道德世界中才是可能的,在現實感性世界中無法解決的矛盾,在本體的道德世界中可以解決,在這里再一次表明康德把倫理學看得高于哲學,把實踐理性看得高于理論理性。在道德世界中,要把德性與幸福相結合,康德必須假設靈魂不朽和上帝存在。這里的靈魂已經不是宗教意義上的靈魂了,康德把它改造為道德上的人格和人類的本性。按照康德的說法,作為個人,其短暫的一生是無法達到絕對的最高的善的,這就要假設有理性的人類無限地延續下去,有可能達到無條件的絕對的善。另外要假設上帝的存在,也就是假設一個有理性、全善的上帝是自然的原因,所以自然包含有道德目的性,從而使自然界向道德世界過渡。這樣幸福就產生德性,德性也可以產生幸福,幸福與德性結合起來了。康德講的上帝也不完全是宗教神學意義上的上帝,上帝不是道德的根據,相反,道德第一,上帝第二,上帝服從道德上的需要,只是至善的一個必要條件。康德把上帝從自然界趕了出去,在道德世界中又把它請了回來,但是這個上帝已經不是宗教意義上的上帝了。

三、康德倫理學的當代價值

當今社會,市場經濟的副產品——道德虛無和金錢至上,需要從精神層面來引導。

在市場經濟條件下,因為人都有理性,所以可以考慮在相互的關系中達到雙贏。這是日常的實踐理性。更高層次就是道德的實踐理性,它不在乎是否雙贏,它在乎這個自由意志是否能夠不自相矛盾,能夠自我協調。這就要合乎理性,合乎形式邏輯的矛盾律。康德的實踐理性體現了人的本質。我們說一個人有“人格”的時候,就是他不會做那些違背原則的事情。有人格的人他有自己的原則,這個人格就是人的本質,真正的本質在這里。至于人的感性欲望,那是人身上的動物性,它是不斷變化的,不能稱之為人的本質。康德提出人的人格只能夠當作目的,而不能夠僅僅當作手段。最根本的東西是要尊重人的人格,尊重人的自由意志,他的自由意志的一貫性才形成了一個人的人格。

而通往自由之路首先要有理性,市場經濟不僅僅是機會,而且有自身的規律,市場經濟的規律有一個基礎,就是把每個人看作是理性的,把人看作是理性人,把理性看作人的本質,把人看作能夠運用他的理性來做判斷。一個理性的人會尊重自己和他人的人格,因為理性是推理的,推理就要推己及人。

既然尊重自己和他人的人格,就會要求形成健全的法制,特別是公平和正義的原則,要成為我們為人處世的最高原則。康德倫理學能夠提供一種終極關懷,實踐理性的道德自律為人的生存指明了一種理想目標。法律是建立在人格平等的基礎之上的。我們的法律要適合于市場經濟的規律性,要建立在人格平等的基礎之上。

[1](德)康德.道德形而上學原理[M].苗力田,譯.上海:上海人民出版社,2002.

[2]楊伯峻.論語譯注[M].北京:中華書局,2002.

[3](德)康德.實踐理性批判[M].關文運,譯.北京:商務印書館, 1960.

責任編輯 強 琛 E2mail:qiangchen42@163.com

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B516.31

A

1673-1395(2010)03-0100-04

20100321

錢昌照(1977—),男,湖北黃梅人,講師,博士,主要從事西方倫理學研究。