儒家思想對陶瓷藝術的影響

王一君

山東淄博一君藝術工作室 淄博 255033

儒家思想對陶瓷藝術的影響

王一君

山東淄博一君藝術工作室 淄博 255033

儒家思想是中國傳統文化的內核，它滲透在社會生活的各個方面，陶瓷藝術在我國有八千年浩如煙海的歷史，它的發展必然受到儒學思想的影響。

儒家思想；陶瓷藝術

儒家思想是中國傳統文化的內核，是形成封建社會社會意識形態的基礎，并以儒學為基礎建立了“三綱五常”的封建倫理體系。儒學發展到今天已有兩千多年的歷史，源遠流長，學派林立。在學術上，孔子建立了以“仁”為核心的人本哲學，由此衍生出“忠、孝、悌、信”等內容，并視“禮”為“仁”的表現形式，“中庸”為“仁”的表現方法。儒家思想滲透在社會生活的各個方面，陶瓷藝術在我國有八千年浩如煙海的歷史，它的發展必然受到儒學思想的影響。

早在新石器時代，我們的祖先就已經比較熟練的掌握了制陶工藝。而后，又在漢代發明了瓷器。然而，自商代至秦漢，人類藝術的高峰體現在玉器和青銅器上，陶瓷器知識作為人們一般的日用生活器具存在。陶瓷藝術被社會普遍接受和認同是到唐代越窯瓷器出現以后的事情了。儒學是漢唐宋明時代的正統思想，在這一時間段，特別是自唐代以來，儒學思想對陶瓷藝術造型、釉色、裝飾等各個方面的影響尤為突出。

漢代以后，儒家倫理經歷了一個從經典文本到士族家族禮教，進而滲透到人們物質文化生活各個從面的發展過程。“禮”內在化為人的主體道德，倫理道德成為人們主體審美意識的組成部分，從而影響陶瓷藝術，反之，陶瓷藝術品又成了儒學思想物化的符號，可觸可感的形象載體，已達到儒學思想“明勸戒，著升沉，助人倫”的意圖。

對于陶瓷藝術，造型是第一性的，是整個器物的主導，是存在的直觀形式。唐代陶瓷的造型渾圓飽滿、精巧而有氣魄、單純而富有變化；宋代造型更具有儒雅之風，勻稱秀美、輕盈內斂。如琮式瓶，南宋時出現，是龍泉窯燒制的樣式之一，仿照周代玉琮的主要特點加以變化而成，圓口、方身、四面各凸起橫直線紋，正所謂“圓者中規，方者中矩”，這原初是象征天地間的宇宙秩序，后來引申為封建的倫理秩序。

釉色是陶瓷藝術非常重要的一個方面，當陶瓷工藝發展到一定高度時，特別是到唐代越窯瓷器出現以后，在釉色方面是一個大的轉折點。其釉色瑩潤，古樸、典雅、返璞歸真、不加任何裝飾的自然之美，可謂類玉似冰。隨著人文思想的發展，玉被賦予了人性的內涵。《新書》卷第八《道德說》中記載，“諸生者皆生于德之所生，而能象人德者，獨玉也。寫德體，六理盡見于玉也，各有狀，是故以玉效德之六理。”孔子有“君子比德于玉”之說，認為玉有“仁、智、義、禮、樂、忠、信”

七德。陶瓷釉色的發展顯然會受到儒家的“君子以玉為貴”“以玉效德”觀念的影響，也正是因為與玉質感的類似，以瓷器補充、代替玉器在政治、宗教與日常生活中的作用不可避免。使人們將“玉德”擴展到對陶瓷藝術的欣賞中。

從文人雅士們對瓷器釉色、形質的描述中，不難體會到人們對陶瓷藝術“以玉為本”的審美取向。皮日休在《茶甌》中寫到“邢客與越人，皆能造磁器。圓似月魂墮，輕如云魄起”。特別是越窯青瓷中的“秘色瓷”更令唐代王宮貴族、文人雅士愛不釋手，陸龜蒙稱頌秘色瓷器“姿如圭璧，色似煙嵐。”并作詩云：“九秋風露越窯開，奪得千峰翠色來。好向中宵盛沆瀣，共嵇中散斗遺杯。”徐寅《貢余秘色茶盞》詩云：“捩翠融青瑞色新，陶成先得貢吾君。巧剜明月染春水，輕旋薄冰盛綠云。”等等，不勝枚舉。在他們看來瓷器只有表現出玉一樣的色澤和質地，才算達到了最高的藝術境界。到了宋代“以玉為本”的審美觀得到了更加充分的發展。宋代五大名窯官、哥、汝、定、鈞所產瓷器更像是業陶人對自然界中美玉的再現。它們沒有華麗的色彩和繁縟的圖案作裝飾，雖然有時也在釉下刻印各種紋樣，但都是和器物緊密結合渾然一體，那就象玉工在玉上雕琢一樣，只能為其增輝，不會喧賓奪主。它們的造型古樸典雅，色澤溫而不艷，質地細膩柔和，給人一種含蓄高雅內在的美感，充分表現了中國人特有的審美情趣和文化素養。

通過上釉，瓷器具有了多樣的顏色。色彩的等級制是封建禮制的重要組成部分，《考工記》記載：“東方謂之青，南方謂之赤，西方謂之白，北方謂之黑，天謂之玄，地謂之黃。”五色因為與天地方位相聯系而具有了神性和人倫意義。各個朝代有各自所崇尚的顏色，像周朝以朱為尊，秦朝尚黑，漢代崇尚黑、紅，自唐至清皆以黃色為尊。黃色成為皇室所用顏色的主色調，黃釉是皇家嚴格控制的一種釉色，除官窯，民間不許生產。唐代處在中國經濟、文化發展的鼎盛時期，陶瓷工藝也日益成熟，陶瓷器物笨拙粗重的造型，漸次淘汰，取而代之的是精巧優美、豐富多樣、雍容渾厚、風格鮮明的產品，在中國歷史上第一次出現“官窯”這一提法，其“官窯器”主要供給宮廷使用，他所影射的也正是儒家等級制度的觀念。《考工記》記載“知者創物，巧者述之守之”，“知者”即由才有德，才德兼備之人，“創物”則被賦予了人文意義，制作器物的審美實踐活動與倫理道德聯系了起來。“官窯”是制作統治階級所使用的陶瓷器物的專門部門，與制作普通民眾所使用的日常器物的場所嚴格區分開來，并嚴格控制“官窯器”以防流入民間。

陶瓷藝術在其裝飾方面也無不反映著儒學思想對其的影響。禮器中強烈的倫理傾向影響了日常陶瓷器物的設計制作，較之抽象的紋飾，日常陶瓷器物常用的圖像裝飾更直觀的表達倫理意義。為達到建立倫理化社會道德和家庭道德的目的，通過彩繪、雕刻等手法，把一些人們熟知的吉祥圖案、民間傳說巧妙的融入器物，形成對陶瓷器物的裝飾。當然，在這些裝飾的圖案中，也不乏一些反映忠義、賢臣的故事，這明顯是受儒家忠義思想的影響。

風靡世界的青花瓷，早在唐朝和宋朝就有生產，但在這數百年的歷史進程中始終未能形成氣候，有人認為是由于當時的制做技術不成熟所至，其實不然，青花瓷的燒制技術還沒有難到需要中國人用數百年的時間進行研究才能有結果，究其根源應該是當時的統治階級“以玉為本”的審美導致他們不喜歡這種裝飾風格的瓷器。它不被上層社會所認可自然就很難得到發展。出身蒙古族的元代統治者屬北方游牧民族，具有與中原不同的歷史背景與人文觀念。他們在多年的騎馬征戰中形成一種粗野豪放的性格，絕無宋代文人那種儒雅之氣。他們的審美情趣受西亞文化的影響，更喜歡色彩濃烈，花紋繁縟的東西，因此在掌握政權以后就對中國傳統的“以玉為本”崇尚自然的陶藝理論提出尖銳的挑戰。元代統治者對陶瓷藝術的審美較前代發生了極大變化，人工裝飾技巧被提高到一個前所未有的高度。人們對器物紋飾的關注，沖淡以至掩蓋了幾百年來人們對陶瓷的本體美的追求，表象的華麗遮住了本質的特性。

隨著人類歷史不斷的發展，陶瓷藝術的發展不曾離開儒家思想對它的影響。儒家思想作為中國傳統文化對陶瓷藝術的影響，決不是局限于某一方面，更不局限于過去的時代。無論過去、現在還是將來，只有讓中國陶瓷藝術植根于中國傳統文化的土壤中，才能使其民族性得以延續和發展。

[1]中國硅酸鹽學會主編.中國陶瓷史.文物出版社

[2]張纓.中國傳統色彩的美學探源.四川教育學院學報.2005（5）

[3]顧順龍李建軍.陶瓷與中國文化.漢語大詞典出版社