魂瓶與中國喪葬文化

李 湘

（安徽大學 歷史系，安徽 合肥 230039）

（作者系安徽大學歷史系07級考古及博物館學碩士研究生）

魂瓶是我國長江下游地區(qū)孫吳、西晉時期流行的一種有堆貼塑內(nèi)容的特俗的青瓷隨葬明器，它的造型非常獨特，可以分為上下兩部分，下部分是圓形的主體罐，在主體罐的上部堆附四只小罐或小罐之變體（角樓），在頸腹間堆貼塑飛鳥瑞獸、門闕樓閣、仙佛人像、樂技雜耍等題材。一般認為，魂瓶由東漢中晚期流行于浙江地區(qū)的五管瓶發(fā)展而來，主要分布在江浙一帶，安徽、福建、江西也有少量的發(fā)現(xiàn)［1］。

一、魂瓶堆型的類型

參古人員迄今共發(fā)現(xiàn)百余件魂瓶，觀察目前出土的眾多魂瓶，堆塑千變?nèi)f化，無一雷同。但是不外乎三種類型：建筑堆塑、人物堆塑和動物堆塑。

（一）建筑堆塑

絕大多數(shù)魂瓶上都有房屋門樓等建筑堆塑，這些房屋門樓構(gòu)成了整個堆塑部分的骨架，其他類型的堆塑或穿插其間，或圍繞其周圍。這些建筑的外觀不盡相同，大致有四種不同的風格。

1.多層樓閣式建筑。這類建筑可分為上下兩層，上層為廡殿頂多層或單層樓閣。樓閣俯視為正方形，好似一個多層的寶塔。江蘇省鎮(zhèn)江市博物館藏有一件九級廡殿式樓閣，是目前最高的建筑魂瓶。此瓶高48厘米，腹徑24.5厘米，底徑15厘米。1973年3月江蘇金壇縣白塔鄉(xiāng)“天璽元年”墓出土。造型為上部塑就九層廡殿式樓臺，并塑有闋、勾欄、廡廊、觀樓等建筑。罐身及樓臺上塑有虎、羊、辟邪、蜥蜴、犬、猴等動物。四周還塑著侍俑、人騎辟邪，以及雜耍、鼓琴等伶人雜俑，共23人［2］。所有人物和動物的活動都與喪葬和祭祀有關(guān)。

2.莊園式建筑。這類魂瓶也可分為上下兩層。莊園式建筑往往設(shè)在魂瓶蓋上，中間是廡殿頂?shù)亩鄬踊騿螌訕情w，周圍設(shè)花墻廡廊一周，形成一座方形院落，四周還有方形角樓，下層的式樣與多層樓閣式相同。

3.懸山式門樓建筑。此形是在魂瓶的中罐之下，正面或者前后設(shè)置二至三層的門樓，門樓兩側(cè)有雙闕。

4.廡殿頂樓閣下設(shè)壁龕建筑。這種形式比較少見，壁龕中多設(shè)佛像。閣樓為方形，有二至四層，廡殿式頂，最下層不出檐，四壁上各有一至三個拱形壁龕。

（二）人物堆塑

魂瓶上的人物堆塑，從衣著、發(fā)式、動作和手持器物看，有僧侶、吹鼓手、歌舞伎等。姿勢分站立、跪坐及舞蹈、奏樂等。眾多的舞蹈、奏樂、雜技者，大多為漢人形象，千姿百態(tài)，栩栩如生，場面壯觀。在1994年浙江省松陽縣赤壽鄉(xiāng)擇子山出土的魂瓶，其中罐肩部的堆塑分隔為四組畫面，一組設(shè)祭臺，中置棺材，臺前一人、臺左右各二人悲痛哀悼，顯然，這些都是喪葬場面。在魂瓶上還出現(xiàn)了捏塑的立體佛像和貼塑的浮雕佛像。這些佛像頭戴帕結(jié)，身披袈裟，盤腿合掌坐于蓮花座上，后面貼有背光。人們將這些佛像塑于魂瓶上，是希望佛能超度死者的靈魂升入天堂。在魂瓶的腹部還常常帖有“羽人乘龍”的圖像，反映道教中“人得道，身生羽毛”、“去世而仙”的思想。

（三）動物堆塑

魂瓶上的動物堆塑，以鳥的造型最多。古代人們認為鳥是神物，是人與神之間傳遞信息的使者。動物堆塑還有牛、馬、羊、犬、魚、龜、蛇、龍、虎、麒麟、辟邪等。 這些動物分為家畜、飛禽、走獸和神獸等。

1.家畜類有羊、豬、雞、犬等。羊是古代楚、越國人的崇拜偶像。羊又與“祥”諧音，所以六朝青瓷中常有羊的形象出現(xiàn)。家畜是古代農(nóng)業(yè)經(jīng)濟發(fā)展的產(chǎn)物。定居農(nóng)業(yè)的形成，刺激了家庭畜牧業(yè)的產(chǎn)生和發(fā)展。對古人來說，羊、豬、雞、犬等既是重要的生活資源，又是財富的象征。

2.飛禽類堆塑主要是一種類似鴿子的神鳥。據(jù)上古的神話傳說，鳥是人間與天界傳遞信息的使者，因此在一些魂瓶的上部幾乎站滿了這種神鳥。

3.所謂神獸是指自然界根本沒有，而是人類根據(jù)自己的想象杜撰出的并加以神化的怪獸，如龍、麒麟、辟邪等［3］。這些神獸的出現(xiàn)，增加了魂瓶的神秘色彩。

二、魂瓶的起源與作用

關(guān)于魂瓶作為一種明器隨葬的葬俗，有一個古老的傳說：商周末年，伯夷叔齊兄弟，立誓不做周臣、不食周栗，最終雙雙餓死。家鄉(xiāng)父老將兩人遺體安葬時特地把“五谷袋”等放入墓中，以撫慰死者的亡魂。由此形成了魂瓶隨葬的禮儀。宋高承《事物紀原》卷九中云：“今喪家棺斂，柩中必置五谷罌者。”王肅《喪服要記》曰：“昔魯哀公祖載其父，孔子問寧設(shè)五谷囊者，公曰：‘否也，五谷囊者，起自伯夷叔齊不食周栗而餓死，恐其魂之饑也，故設(shè)五谷囊。 吾父食味含脯而死，何用此為？ ’。 ”［4］可見，這種禮俗在春秋時就已流行。

有人認為這種觀點并非始于叔齊伯夷的葬事。考古資料表明，遠在新石器時代，人們就有把谷物、魚肉等裝在陶器中陪葬的做法，迄至商周已成為傳統(tǒng)。大約到秦漢，這種專供魂食的糧缶、五谷袋發(fā)展成仿制實物特制的“陶谷倉”，幾乎所有已發(fā)掘的漢墓中，都有“陶谷倉”出土。陶倉內(nèi)裝有小麥、稻、粟、大豆等谷物。有的還寫上名稱和象征性的數(shù)量，如“大麥屑萬石”、“豆萬石”等，大概是用來表示其儲備之盛。有的陶倉制作精美，造型復(fù)雜，并且還有少量的人物、禽獸等捏塑、堆塑，為堆塑性魂瓶的出現(xiàn)開啟先河。

到漢末三國時期，孫吳地區(qū)開始大量制作并流行堆塑性魂瓶隨葬，這正是對這種禮俗的繼承與變革。從早期魂瓶的造型分析，這五個罐很有可能就是用來盛裝五谷供亡魂享用。此時，魂瓶扮演了谷倉的角色。盡管如此，它與中原北方地區(qū)所流行的谷倉還是有所區(qū)別的。并且，隨著魂瓶的器形和堆塑內(nèi)容的發(fā)展變化，谷倉的象征意義越來越淡薄。從這些魂瓶的堆塑內(nèi)容分析，它們既反映出豐富的現(xiàn)實生活，又勾勒出包括中土和外來的神仙世界，不論是現(xiàn)實的還是虛幻的都是為墓主人的亡靈服務(wù)，是漢代流行喪葬觀念的一部分［5］，即它不僅體現(xiàn)了明器的“事死如生”的基本功能，而且反映了“事死如仙”的靈魂觀念。

從魂瓶隨葬習俗出現(xiàn)的歷史背景分析，它是以厚葬為主線的漢代喪葬文化的繼承與延續(xù)［6］。兩漢時期，盛行厚葬。上至帝王將相，下至平民百姓，皆以“世以厚葬為德，薄葬為鄙”［7］。然而，到了漢末三國時期，中原地區(qū)長期戰(zhàn)亂，經(jīng)濟衰退，再加之盜墓之風日盛，漢代長期盛行的厚葬觀念受到嚴重的沖擊。曹魏政權(quán)也曾多次下令禁止厚葬，并且曹氏父子以身作則提倡喪葬從儉。曹魏統(tǒng)治階層紛紛效仿，在中原地區(qū)欣起薄葬之風。相比之下，孫吳政權(quán)并無此舉，由遠離中原地區(qū)，漢末的戰(zhàn)亂不但未對江東造成嚴重沖擊，相反由于北人大量南渡，越漢和蠻漢融合，以及孫吳政權(quán)采取的一系列經(jīng)營開發(fā)措施，南方成為一個后來居上的新經(jīng)濟區(qū)，在這種情況下江東地區(qū)基本上延續(xù)了東漢時期的厚葬之風。《三國志·吳書》卷五十注引《江喪傳》：“皓……使尚方以金作華火燧、步搖、假髻以千數(shù)。令宮人著以相撲，朝成夕敗，輒出更作，工匠因緣偷盜，府藏為空，皓夫人死……大作冢，使工匠刻柏木作木人，內(nèi)冢中以為兵衛(wèi)，以金銀玩之物送葬，不可稱計，宅葬之后，皓治喪于內(nèi)，半年不出。國人見葬太奢麗，皆謂皓已死所葬者是也。”從長江中下游地區(qū)發(fā)現(xiàn)的孫吳西晉時期的隨葬器物來看，種類達幾十種之多，有飲食、樂用、使用物品、裝飾等器，對于這些偏向于厚葬的世家大族而言，制作精美、華麗，集多種事物于一身的魂瓶恰好滿足了他們的需求。

關(guān)于魂瓶作為一種特殊的隨葬品的目的，第一意義自然是為了安撫死者。如在人物堆塑中還有不少深目高鼻、滿嘴胡須的胡人形象，可能是來自印度僧侶形象。這些胡僧大多作跪坐合掌等禱告姿勢。禱告是葬禮中的一項儀式，內(nèi)容主要是歌頌死者的品德，祝愿死者的靈魂順利超度；此外，在魂瓶堆塑上出現(xiàn)家畜形象，有祝愿死者來生富足、幸福美滿的含義。從人物堆塑內(nèi)容看，孝子守靈膜拜頂禮、舉喪致哀的形象，應(yīng)屬儒家的倫理道德范圍。在儒家五禮中，送死與養(yǎng)生同等重要，故而兇喪之禮最為重視，如荀子在《理論篇》中所說，其意義在于“始終具而孝子之義畢，圣人之道備矣”。漢以孝治天下，孝道被發(fā)揮得淋漓盡致，它必然要表現(xiàn)在喪葬習俗中［8］。同時漢代以來的升天觀念愈加濃厚，喪家很自然地選擇用神仙方術(shù)來超度亡靈，使死者的靈魂有安息之所［9］。在堆塑罐上貼印的一些不屬于顯示存在的物象，如鳳鳥飛龍、仙人異獸等，反映的是“跨巨鯨，御長風”、羽化登仙、遨游寰宇的縹緲意境，無疑屬于道教意識的流露。而佛教初傳江南，為了生存，也依附道教，認同儒家之孝，正好可與儒道相輔相成。所以，堆塑罐應(yīng)該是儒、道、佛三家思想糅合在一起的產(chǎn)物。另外，超度死者也是為了保佑活人，通過對死者的靈魂進行安撫，至少可以使鬼魂不給活人帶來災(zāi)禍，更主要的是以對死者的虔誠來祈求后人長壽、升官并榮華富貴。

三、結(jié)語

綜上所述，魂瓶是當時流行的多種明器集中在同一個器物上，并合成為一個有機的整體，是對傳統(tǒng)隨葬明器的改進創(chuàng)新，在中國明器發(fā)展史上具有異常突出的地位。魂瓶隨葬習俗由來已久，它的目的主要是為了撫慰死者亡靈，同時我們看到，它在很大程度上是以北方中原為中心的漢代厚葬思想向南方滲透和延伸，并對吳晉地區(qū)喪葬活動產(chǎn)生了強烈影響。作為一種孫吳西晉時期江東世家大族的隨葬器物，它更多地反映了上層統(tǒng)治階級的喪葬習俗，雖然不具有廣泛性，但卻是當時社會的主流，對于研究當時的喪葬制度具有相當重要的意義。

［1］仝濤.五聯(lián)罐和魂瓶的形態(tài)學分析［J］.考古與文物，2004，（2）.

［2］鎮(zhèn)江市博物館、金壇縣文化館.江蘇金壇出土的青瓷［J］.文物，1977，（6）.

［3］南京市博物館.江蘇南京市江寧縣下坊村發(fā)現(xiàn)東吳青瓷器［J］.考古，1998，（8）.

［4］［宋］高承.事物紀原.上海古籍出版社，1992.

［5］具聖姬.漢代人的死亡觀［M］.北京：民族出版社，2003.

［6］仝濤.長江中下游地區(qū)吳晉五聯(lián)罐和魂瓶的考古學綜合研究［D］.四川大學，2006.

［7］［漢］班固.后漢書·光武帝紀下.中華書局，1974.

［8］徐吉軍.中國喪葬禮俗［M］.浙江人民出版社，1991.（轉(zhuǎn)引具聖姬《漢代人的死亡觀》）.

［9］馮先銘.中國陶瓷［M］.上海古籍出版社，2001.