尋求個人與社會的統一與和諧——共和主義對自由主義的批評與揚棄

陳華森

（貴州師范大學 歷史與政治學院，貴州 貴陽 550001）

古希臘的亞里士多德通過“人是天生的政治動物”的判定揭示了政治共同體與個人之間的緊密關系。然而到18世紀和19世紀，以個人主義為基本價值取向的自由主義取代古典共和主義成為主流。隨著自由主義的向前發展，它也越來越走向反面。在其主導下，社會現實當中的個人與社會關系越來越疏遠。20世紀80年代后開始復興的共和主義針對自由主義之困境進行反思和批評，力圖實現個人與社會的統一與和諧。

一、從私人領域到公共領域

自由主義以個人本位為價值觀基礎。對此，貢斯當根據對美國和英國的考察指出，在現代國家中，個人都專注于自己的思考、自己的事業、自己得到的或希望得到的快樂。因此，獨立成為個人的第一需要，其目標是享受不受外來影響的私人快樂。他把對這些私人快樂的制度保障稱作自由。［1］(P31,33,38)這一自由傳統被當代新自由主義者哈耶克所繼承，安·蘭德的觀點也與此類似。她把“我”置于倫理價值序列之頂，把“我”視為萬事萬物之意義本身，把個體存在的“我”歸屬于個人，“我”不虧欠其他任何人。因此，“我”依“我”的意愿選擇，“我”的選擇是“我”唯一必須遵守的法令，除非以個人的自愿選擇作為第一位思考，否則，它會變成一個怪獸，變成大地上一切惡，以及酷刑和無法戳穿的謊言的源頭。［2］(P78-81)

共和主義者由此批評自由主義者由于過于關注私域而導致個人遠離公共生活。哈貝馬斯為此指出，自由主義的個人是孤立地外在于國家的，他把公民等同于私人，把個人利益作為國家的對立面來滿足。相反，共和主義者視野中的公民與政治共同體則具有一體性。他們認為，只有個人在共同傳統及其所認同的政治制度內才能形成其個人和社會認同。在這種公民與共同體融為一體的整體共同體模式中，任何私利“只能由大家普遍地通過一種主體間參與的實踐才能實現”。［3］(P663)依據共和主義者的觀點，由于自由主義對個人私域的片面專注，個人的 “去社會性”傾向，以及與社會公共生活的疏離也就不可避免。他們因此指出，人類從來沒有成為，也不可能成為一個由個人組成的，只以個人為中心和目的的松散集合。恰恰相反的是，個人的完善與公共參與并不矛盾，個人也需要群體的哺育。

二、從消極自由到積極自由

自由主義對私域的堅定捍衛與它的消極自由觀一致，在堅持消極自由的基礎上，積極自由被自由主義所否定并被視為個人自由和權利的潛在威脅。哈耶克即視消極自由具有至上地位，并把自由視為一些人對另一些人施以的強制被減至最小可能限度之狀態。共和主義者反對自由主義者片面追求消極自由的傾向并力倡積極自由，他們認為政治共同體是個人自由的前提和條件而不是反之。因此，社會公共生活是個人完善的前提，融入公共生活的公民才是真正意義的人，在此過程中，完善個人的同時促進國家完善。

基于對積極自由的強調，阿倫特反對自由主義有關個人先于政治社會的理論假設，認為國家先于個人而存在，并為個人提供其展現才能和實現權利的公共空間。因此，離開國家的抽象個人自由是不存在的。正因為如此，個人自由只存在于個人以其言語和行動與他人的交往中而非個人與其自身的獨處之中，政治權力也“來自于相互協作中行動的個人”。［4］(P244)因此，消極自由與積極自由并非截然對立，而是互補的關系。當個人行動并參與公共生活之時他才是自由的，只有個人在積極參政時其自由才能得到保證。只有個人積極投身公共生活和共和國的事業，人生才有意義。因此，自由既包括私人生活領域免受他人干涉的自由，又包括公共生活領域的參政議政自由；既包括意志和思想自由，又包括行動自由。正因為如此，國家的要義不在于將政治簡約為個人，而在于將個人提升到一個普遍的共同存在。

總之，共和主義強調，沒有積極的公民參與，國家就不可能正常發展。它欲以消極自由和積極自由的統一來揚棄自由主義片面追求消極自由的理論主張，并以此調和在自由主義理論指導下分裂的個人與社會關系。

三、從個人的善到公民美德

古典自由主義和當代新自由主義都以個人善為價值基礎。雖然亞當·斯密也認為人有天生的同情心，但其價值觀的出發點和最終指向卻是個人。自由主義的自由理論如此，權利理論也無二樣。然而，堅持個人善并以個人自由和私利為基礎的西方社會卻不如自由主義之理論預設的那樣，可以從個人對其私利的追逐中自發達致公共利益。恰恰相反的是，個人與個人之間出現對立，個人與社會之間出現裂痕，西方經濟危機史，以及2007年伊始波及全球的金融危機正是自由主義個人善過度張揚的產物。在當代共和主義者看來，自由主義者由于過于張揚個人而致使其缺乏公民美德，并將有害于社會和國家。其理論目的之一則是承擔公民美德重建之使命。

基于對自由主義公民美德缺失的批評，共和主義者都突出公民美德的重要地位。佩迪特為此指出：“共和國是一個必須促進公共善、共同財富和共同事業的國家。”［5］(P378-379)因為只有個人在對公共生活的積極參與過程中才能形成公民美德，并同時對國家作出貢獻。在這一過程中，個人在完善其自身的同時促進共同體發展。在他看來，積極參與公共生活并維護公共善的公民才是完善的個人，共和國建立在公民積極參與的基礎上才能持續健康發展。另外，共和主義者對美德的強調并非意味著對個人善的扼殺，他們不要求人們犧牲個人的激情與欲望。他們認為，公民的自豪感和愛國精神會使個人與社會統一，公民美德和個人自由并不矛盾。為了使個人具備公民美德，斯金納建議對個人進行培養，把個人自由觀念與公共服務觀念聯系起來，使每個公民在保持他們基本權利和自由的同時，又有高度的政治美德，并愿意積極參加公共生活。

總體看來，共和主義的美德重建具有雙重任務，一是對古典共和主義傳統的繼承和復興，二是對自由主義價值觀的修復和彌補。共和主義的根本使命是，實現從單向的個人善到個人善和公民美德統一的轉型。

四、從個人利益至上到公私利益和諧

自由主義者都堅持個人主義認識論，它以個人為原點，由此推演出一整套政治規則和社會標準。消極自由觀和對私域的捍衛都是以此為基礎的。另外，他們堅持個人利益至上并把它視為衡量一切制度和規則是否合理的標準。亞當·斯密的“個人在追逐其私利的過程中會在一只看不見的手的指引下自發導向公共利益”的經典自由主義經濟學理論為當代新自由主義所繼承。然而，西方的歷史和現實表明，這一價值觀引導下的社會卻并沒有出現如此結果，相反的卻是個人利益與公共利益的對立（其極端形式就是經濟危機或金融危機）。對于自由主義個人與社會關系理論的這一悖論，托克維爾曾深刻地指出：“個人主義是一種只顧自己而又心安理得的情感，它使每個公民同其同胞大眾隔離，同親屬和朋友疏遠。因此，當美國公民各自建立了自己的小社會后，他們就不管大社會而任其自行發展了?！枚弥?，個人主義也會打擊和破壞其他一切美德，最后淪為利己主義。”［6］(P625)

同樣是由于這一悖論的存在，共和主義者著力批評自由主義個人利益至上價值觀導致個人利益和公共利益對立。佩迪特即認為，共和國“必須遵循其公民共同的、公認的利益，并且只能遵循這些共同的、公認的利益；它要求國家必須而且只能遵循所有公民的一切共同的、公認之利益”。［5］(P378)但是，私益與公益失衡并引發的危機表明，這是自由主義個人利益至上的失敗。斯金納對此也指出：“當代的自由主義，尤其是所謂自由至上主義形式的自由主義，把除了自利和個人權利以外其它概念統統掃出了公共舞臺。 ”［7］(P138)

總之，在共和主義者的價值取向中，公共利益是毋須證明的自明公理。他們批評自由主義把個人善置于共同善之上的價值觀，認為，必須實現公域與私域、消極自由與積極自由、私益與公益的聯姻。相對于自由主義個人利益至上價值觀而言，共和主義突出整體的優先性，強調共同體和公共生活對于個人價值、權利自由的條件性。在其理論視野中，只有個人在公民身份這一既定條件下積極參與，才能實現私域與公域，消極自由與積極自由，個人善與公民美德，以及私益與公益的和諧與統一。

［1］［法］貢斯當著.閻克文，劉滿貴譯.古代人的自由與現代人的自由［M］.北京：商務印書館，1999.

［2］［美］安·蘭德著.童音譯.一個人［M］.北京：華夏出版社，2007.

［3］［德］哈貝馬斯著.童世駿譯.在事實與規范之間［M］.北京：三聯書店，2003.

［4］Hannah Arendt.The Human Condition.Chicago：U-niversityofChicago Press，1958.

［5］［澳］菲利普·佩迪特著.劉訓練譯.共和主義［M］.南京：江蘇人民出版社，2006.

［6］［法］托克維爾著.董果良譯.論美國的民主（下卷）［M］.北京：商務印書館，1996.

［7］達巍，王琛，宋念申.消極自由有什么錯［M］.北京：文化藝術出版社，2001.