論政治哲學的后現代轉向

武宏陽

（中南財經政法大學 哲學院，湖北 武漢 430073）

科技的發展日益凸顯，人類進入了追求物欲享樂的消費主義時代，理性走向了極端，科技理性和工具理性極度張揚，理性作為反思、批判、革命的含義被忽視和遮蔽了，人們的理想、價值、信仰在物質豐富的時代處于一種真空狀態。現代性成了一把人類社會發展的“雙刃劍”，而后現代性正是在對現代性的否定和反思中悄然出場，政治哲學的后現代轉向成了一個無法回避的話題。

一

理性危機哲學理論來自于現實的生態危機。1948年，費爾菲爾德·奧爾本（Fairfield Osborn）寫道：“地球上的人口浪潮正在上漲，地球上的資源儲備正在下降。”［1］面對生態危機，人們多把生態問題的根源歸咎于科學工作。20世紀70年代，《增長的極限》是一份被評述為“帶計算機馬爾薩斯”的一份關于環境和資源的報告，該報告對科學的工作進行了無情的抨擊，認為科學的工作變得驚人的邪惡。除了擔心不可再生資源的耗盡，人們也在關心生物圈受到的威脅，如“全球變暖”問題。另外，冷戰中的蘇美雙方的和平是以核武器的相互威懾為基礎的，但是如果人們認識到雙方的核武器可以毀滅地球若干次的真相之后，這種和平狀態則變成了人們的生存焦慮和恐懼。現代性相信通過歷史和傳統的徹底決裂，人類能從愚昧和迷信的枷鎖下獲得解放，從而獲得進步，然而，20世紀的兩次世界大戰，法西斯的死亡集中營，以及在廣島和長崎炸響的原子彈毀滅粉碎了這種樂觀主義。

如何解決現代性危機，已經是西方現代哲學的基礎性和前沿性問題。后現代性是對現代性的反省而興起的，有一種思潮認為，后現代旨在為現代性治病，試圖通過范式的轉換來解決現代性的危機。從笛卡爾、培根（甚至上推到“文藝復興”）到黑格爾這段時期的近代西方哲學發展中，哲學家們以獨特的方式在不同程度上倡導哲學的理性精神，主張哲學應以人為中心，發揚人的理性能力。但理性與自然科學的相互促進最后導致了理性獨斷論和理性萬能論，理性取代了中世紀的“上帝”，成為一切科學的基礎，人公然被稱為“一架沒有生命的機器”。理性的發展最后背離了理性建立的初衷。休謨站在經驗論的前提下，對理性提出了質疑；康德為信仰劃出一席之地，限定了理性的作用范圍；叔本華、尼采直接以非理性的“意志”取代理性，這孕育著現代哲學向后現代轉變的思想資源。

“后現代”是一個含義廣泛而由模糊不清的概念，從建筑、美學、電影、戲劇、文化、詩歌到哲學領域對后現代主義有著各式各樣理解和屆說，即使在同一領域，由于觀點不同，對后現代主義的把握和理解也不相同，甚至形成了完全對立的概念。美國著名的學者伊哈布·哈桑（Ihab Hassan）在《后現代轉折》一書的導論中認為，后現代主義本身如同歷史上的運動一樣，是一種 “文化運動的復合體”，而組成后現代運動的復合體之間也相互抗衡，具有很大的歧義。在這個層面上，后現代僅僅是一個術語而已，還遠沒有深達思想文化領域，不足以形成影響社會生活的思潮。只有在哲學領域領悟后現代性，才能突出后現代的基本內涵和哲學精神，破解后現代的種種玄秘。利奧塔認為，只能從后現代性，即作為一種闡釋代碼來對圖景和文本進行解讀，從而在知識共識的背景下發現其特質。［2］這就是說，只有把后現代主義放置在后現代性的社會文化背景中，才能突出后現代主義的基本內涵和哲學模式，不討論政治性質的變化，后現代范式就不會完成。如果后現代思想遠離了現實的政治平臺，則成為遠離大陸，漂浮于海洋中的散亂的暗礁碎片，除了帶給人類混亂和危險，并不可能有太多的價值。所以政治哲學的后現代轉向在哲學的現實回歸訴求中悄然來臨。

二

克爾凱郭爾、尼采和馬克思三位的哲學家被道格拉斯·科爾納理解為后現代政治研究轉向的先行者。

克爾凱郭爾認為，現代性是一個唯我論的單子、渴望拯救和無限的幸福，但苦于焦慮和罪惡，一心追求上帝和靈魂的超越。他提出“激情高于理性”的觀點，對他來說，有三個存在的階段：審美的、倫理的、宗教的。在每一個階段，激情和非理性都高于理性。審美是關于美味、藝術和性沖動的感官愉悅，倫理是決定、抉擇和責任的倫理激情的評價，宗教信仰則是懷著無限的激情對拯救和救贖的主觀渴望。

尼采對文藝復興以來的啟蒙運動成果感到絕望，希望回到古希臘哲學，“只有在希臘人那里，大自然才達到他的藝術歡呼，個體原理的崩潰才成為一種藝術現象”。［3］在尼采看來，哲學首先而且在本質上是政治的。尼采厭惡國家等政治制度，厭惡基督教道德觀念，厭惡“舍己為人”的倫理觀念，厭惡一種沒有創造性的萎縮的末人。尼采的“摧毀和解構一切”的鐵錘哲學散發著后現代哲學“解構一切”的氣質。

馬克思則從勞動異化的角度來開啟后現代的政治預言。資本主義制度下生產力不是保障和提升主體的存在，而是使主體虛弱和惡化。對資本主義的異化現象，馬克思作了一個清楚的描述：“勞動者生產的越多，他能夠消費的就越少；他越是創造價值，他自己越是貶低價值、失去價值；他的產品越是完美，他自己越是畸形；他所創造的物品越是文明，他自己越是野蠻；勞動越是有力，勞動者越是無力；勞動越是機智，勞動者越是愚鈍，并且越是成為自然界的奴隸。”［4］馬克思認為，真正的人類所特有的創造力、想象力和能動性的活動已經衰微和死亡，勞動異化的結果覆蓋了社會和個人生活的方方面面。商品的勝利使貨幣成為支配社會的力量和價值，隨著交換價值的肆虐，資本主義的功能是滿足私人和個人的貪婪和欲望，而不是保證社會大多數人的需要。“馬克思把這個顛倒的世界描述為‘扭曲了的’，‘著了魔的’，‘顛倒了的’世界。”［5］馬克思通過描述一種抽象的商品夢幻，提供了一種現代與前現代社會的斷裂話語，該話語被后來的西方馬克思主義者霍克海默、馬爾庫塞、弗洛姆所繼承，并為后現代理論家所發展。

克爾凱郭爾、尼采和馬克思的思想并不是后現代的，但是他們思想的穿透力和預見性，使其批判精神得以沉淀，被后來者所借鑒和發展，他們的思想在誕生之初，已經為100年以后的后現代哲學提供了胚胎和溫床。道格拉斯·科爾納進而認為后現代的政治轉向有四種形式：［6］一是絕望的政治觀，如鮑德里亞；二是個人自由的修正性政治，如福柯、利奧塔和羅蒂；三是身份政治，如新社會運動、女權主義、黑人解放、同性戀、和平與環境組織等社會運動等；四是重構啟蒙價值和社會主義的政治，把新社會運動當作引進激進民主的多重源頭，如墨菲。［7］我認為，在上述政治轉向中，墨菲的觀點尤其具有代表性，激進民主思想綱領的構建，并不是一種創新，但至少把后現代的哲學使命與政治哲學的轉向聯系起來了，其思想既可以理解為發展后現代，又可以理解為挽留后現代。用墨菲的話說，后現代哲學的發展，遠非一種威脅，激進民主視其為完成自身目標不可缺少的工具。

吉登斯和哈貝馬斯則從捍衛和重建現代性理念的角度回擊后現代政治哲學的挑戰。吉登斯在《超越左與右》和《現代性的后果》等一系列著作中，在區分“簡單現代化”和“反思現代化”兩個不同的概念基礎上認為“后現代性”其實是“反思的現代性”。他認為，“后現代性的發展”不是讓我們“超越了現代性”，而是為我們提供了一種內在于現代性本身的反思性的更為全面的理解。我們并未邁進后現代，后現代的吵吵嚷嚷只是證明了現代性的結果比從前任何時期都更加劇烈化、更加普遍化了。尤爾根·哈貝馬斯在《超越民族國家》等文中強調，現代性的事業并未完成。在《歷史唯物主義的重建》等文本中，他認為以往的現代性主要著眼于 “主體一客體”的工具理性向度，而新理性或交往理性則被相對忽視。因此，為建立一個新的現代性解釋框架，他從普遍語用學即交往行動理論出發，通過交往的合理性來重建歷史唯物主義。吉登斯和哈貝馬斯都試圖通過對現代性的辯護將后現代的開放式期待或否定性話語重新變成一種肯定、一種流動性、第二次現代化等，完成了話語邏輯的否定之否定，回落到現代性實證的話語譜系中。在這個否定之否定的過程中，后馬克思主義民主思潮，諸如：激進民主、審議民主和對話民主作為現代性和后現代性的政治哲學對抗利器開始出場，他們在反思“現代性的衰落”原因問題上增添了許多有價值的思考。

三

按照羅素的觀點，西方民主觀念首先形成了兩個傳統：“盧梭傳統”和“洛克傳統”。與這兩種政治意識相對應，就政治制度的理性籌劃來看，現代資產階級革命又可以明確地區分為以17世紀法國革命為代表的“民主優位”模式和以18世紀美國革命為代表的“法治優位”模式。19世紀《共產黨宣言》發表以后，馬克思在無產階級作為最大多數人獲得政治統治的意義上闡發無產階級專政概念的內涵，實際上提出了一個超越資產階級自由主義民主的新民主概念，即無產階級民主概念。赫爾德在《民主的模式》一書中講馬克思的民主思想界定為“直接民主”模式。但馬克思并沒有在一般意義上否定民主，而是強調了他們對于建立無產階級民主的重要性。民主共和國、普選權、代議制等概念在馬克思那里并不等同于資產階級民主，它們完全可以被納入無產階級民主的范疇。馬克思主義民主是繼“盧梭傳統”和“洛克傳統”后的第三種傳統。20世紀晚期，民主化浪潮席再次席卷全球，民主越來越成為人們所認可的現代政治的標志。然而，后現代理論卻以強大的聲音對現代性說“不”，置身于西方文明之中的人們卻開始從珍視民主到思考民主再到批評民主，并構成了西方民主文化一翼。新自由主義、新保守主義、第三條道路和新葛蘭西主義的粉墨登場，為后馬克思主義民主的爭論提供了宏達的政治哲學平臺和背景。羅爾斯的《正義論》引發了新自由主義和社群主義的之爭。當西方福利國家在新自由主義的旗號下從福利國家的重負下悄然撤退之際，新保守主義則以左派的姿態對福利國家的懷舊和眷戀。吉登斯的第三條道路從民主社會主義復興的角度，主張用“積極福利”反對“消極福利”，主張用“國家投資”反對“國家出資”。新葛蘭西主義則以德里達、拉康、福柯、利奧塔為代表后現代哲學為基礎，從葛蘭西的政治霸權主義角度，提出了“激進民主規劃”，超越上述自由主義民主和保守主義民主以及第三條道路。另外，亨廷頓的《變化社會中的政治秩序》，布萊克的《現代化的動力》和《比較現代化》，哈耶克的《通向奴役之路》，則以新自由主義為中軸，構造“現代性”和“現代化”觀念與西方馬克思主義發展觀相對抗，現代性三大主要支點：市場理性、政治民主和精神自由，都在批判性話語中被逐一消解。韋伯醉心于社會的程序正義——“民主合理性”隨著希特勒上臺后造成的災難性結果而毀滅；自由政治的合法性隨著多元化、差異化的文化沖突而正在消亡，新一輪社會轉型難以再用“傳統—現代化”模式簡單套用，后現代政治時代已經悄然來臨。在這個背景下，激進民主、審議民主和對話民主之間的爭論和互動進入后現代政治的研究視域。

激進民主政治規劃是墨菲用德里達的解構、利奧塔的癲狂、福柯的訓誡對馬克思主義進行消除的結果，她對馬克思主義經典民主理論進行解構，在反對本質主義和基礎主義、反對解放政治的命題下，提出民主不是社會主義的組成部分，相反，社會主義是內在于民主革命的一個組成部分。他們以新社會運動為為研究對象，以葛蘭西的霸權思想為出發點，構建了激進民主規劃。其本質上是將馬克思主義當作現代哲學的一個危機點。

審議民主是哈貝馬斯關于現代性思索的一個政治新模式。“從根本上講，審議民主要強調的是公民及其代表需要對其決策之當性進行證明。無論是公民還是其代表，都希望對方對他們提出的原則和規定進行說明，在一個民主體制中，領袖應該說明其決策的理由，并回應公民對其理由的質疑”。［8］審議民主是哈貝馬斯現代性理論的一個支撐點，他將現代性看作是“一項未完成的規劃”，雖然他承認現代性有不盡如人意之處，但不同意對現代性進行全面否定。他主張對現代性消極方面進行批判，對積極方面堅持和發揚，對現代性的批判不是為了徹底地否定，而是為了重構。其現代性理論中的交往理性最終通過審議民主構想得以實現。

與哈貝馬斯相比，吉登斯一方面認為21世紀這個新時代本身正引導我們超越現代性，但另一方面認為這并不意味著我們已經進入所謂的“后現代性”。他認為，后現代主義、后工業社會、后資本主義等這類新術語的出現更確切地說是表明了即將終結之前的事物所處的先前狀態。他說：“我們不但沒有超越現代性，而且正在經歷著它的激烈化階段。”［9］可以說吉登斯是反對后現代主義的，僅僅將后現代性解析為脫離或“超越”現代性的各種制度的一系列內在轉變。吉登斯的“對話民主”的概念，是針對現代性在現階段的激烈變化而提出，“對話民主制的中心不是國家，而是以一種重要的方式折射回到它身上。處在全球化和社會反思的情況下，對話民主制在自由民主政體范圍內鼓勵民主國家的民主化”。［10］

激進民主、審議民主和對話民主之間的關系雖然可以從大類上歸屬于后馬克思民主思想，但它們之間的哲學基礎的差異、歷史預見的分歧、邏輯的對抗與文本的沖突，仍需要我們在對后馬克思民主思想理論研究時區別對待。但總體上可以說，后馬克思主義的民主觀在現代性和后現代性的對抗和互動中，已經成了一種標志，它既是一種民主本體論的回歸，又蘊涵著烏托邦現實主義理想。

四

對待后現代主義這一20世紀末具有廣泛影響的世界性文化思想，不可采取“思想懶漢”的做法。將政治哲學和后現代研究結合起來，是舍棄了便捷的“斷裂”式或敵對式的思考捷徑，踏上了一條異常艱辛的思想之路。正如道格拉斯·科爾納在《后現代理論——批判性的質疑》一書中指出：“我們的目標是去闡述和理解后現代理論，把它看作是對現代理論與現代政治的一種挑戰，既包含著很有希望的新觀點，同時也有值得懷疑的向度。”［11］因此，政治哲學的后現代轉向研究是一項具有挑戰性的哲學研究課題，它具有四方面的理論價值：其一，本論題的研究可以展現出西方政治哲學轉向的歷史發展進程，包括各政治哲學模式為適應不同歷史階段的社會政治生活需要而源起、繼而發展的歷史過程，以及各自的理論得失。其二，本論題以民主為視角，對其政治哲學思想的內在邏輯與理論特色予以整體性把握。在此基礎上，深入思考民主理論在當代所面臨的困境與未來可能的發展方向。其三，結合經濟全球化的趨勢，將政治哲學拓展并運用于國際關系和全球治理領域，思考后現代政治哲學的原則在一個由國家組成的全球社會中賴以持續下去的途徑，這種創造性的理論嘗試對當代的全球公民社會理論研究也具有啟發性價值。其四，立足于我國本土，本文通過對三位思想家的民主思想論證，對我國的民主的不足之處進行反思，為中國社會主義精神文明建設提供一種思想的支持。對中國而言，西方政治哲學進程中的理論與實踐、經驗與教訓，都是非常重要的“它山之石”，政治哲學的后現代轉向促使我們思考和完善社會主義政治制度目前存在的不足，從而對當前政治體制改革和政治文明建設提供了思想和方法論的資源。

［1］Fairfield Osborn.Our Plunded Plane.London：Faber，1948：68.

［2］See Lyotard，Jean-Francois.The Postmodern Condition：A Report on knowledge.Minneapolis：university of Minnersota Press，1984.

［3］萌萌主編.啟示與理性.中國社會科學出版社，2001：160.

［4］［5］［6］道格拉斯·科爾納等著.陳剛等譯.后現代轉向.南京大學出版社，2002：65，67，362-367.

［7］Mouffe Chantal.“Radical Democracy：Modern or Postmodern?”.in University Abandon，ed.Andrew Ross.Minneapolis：University ofMinnesota Press，1988.

［8］談火生編.審議民主.江蘇人民出版社，2007，第1版：4.

［9］安東尼·吉登斯著.田禾譯.現代性的后果.譯林出版社，2000：45.

［10］［英］安東尼·吉登斯著.李惠斌等譯.超越左與右——激進政治的未來.社會科學文獻出版社，2009：86.

［11］［美］道格拉斯·凱爾納等著.張志斌譯.后現代理論——批判性的質疑.中央編譯出版社，2004：41.