◎ 文/田源
(作者系陜西省決策咨詢委員會副主任、陜西省政協原副主席)
在當前建設中國特色社會主義時期,繼承中華民族優秀的文化傳統,對于振奮民族精神,加強社會主義精神文明建設,推進中國特色的社會主義現代化建設,有著十分重大深遠的意義。
約在5000年前產生的華夏文化,與所謂的夷狄文化相互影響與融合,形成了以黃河流域為代表的夏、商、周、漢文化。春秋時期,孔子整理文獻典籍,形成了《詩》《書》《禮》《易》《樂》《春秋》等六經。在當時社會變革、縱橫交融的相互影響下,出現了儒、墨、法、道、名、兵、農、陰陽等各家學派,形成了中國古代思想文化史上百花齊放、百家爭鳴、文化思想空前活躍的發展時期。漢以后,隨著小農自然經濟的穩定和統一的封建專制主義中央集權國家的建立,“罷黜百家,獨尊儒術”被定為國策,形成了以儒家為主,法家為輔,吸收諸家有用成分的思想文化。兩漢之際,佛教傳入中國,又在老子學說的基礎上產生了道教,使中國思想文化又增添了新的內容。繼而,經歷4個世紀左右的民族遷徙與各民族之間的斗爭與融合,儒道佛相互滲透。到了隋唐時期,中國重歸統一的封建社會進入繁盛時期,以儒家思想為主導,兼蓄佛、道經典和西域中亞文明,使中華民族的思想文化更加深刻廣博。宋明以后,我國封建社會日趨沒落,程朱理學居于社會的統治地位,特別是朱熹的《四書集注》問世以后,理學禁錮人們的思想,露骨地強調封建綱常,中華優秀傳統思想文化的發展遭到嚴重的扭曲。公元15世紀以后,長期發展緩慢的西方思想文化蓬勃發展,并同東方思想文化交流撞擊,我國不少進步思想家開始認識到中國傳統思想文化存在的弊端的一面,注意創立“經世致用”之學,反對閉關鎖國,主張學習西方先進的思想文化和技術,振興中華思想文化,終于釀成了新文化運動和五四運動,中國思想文化進入了一個嶄新的歷史時代。
需要注意的是,中華民族傳統思想文化不能與封建思想文化畫等號。在我國古代封建社會,既有占統治地位的封建思想文化,又有勞動人民的反封建的思想文化。就是忠孝節義之類的道德范疇,也不能完全抹殺。剔除其原有內涵中的封建糟粕,賦予時代的內涵,對于維系社會秩序,建立和諧的人際關系,仍然具有重要的意義。總之,我們所說的中華傳統思想文化,指的是動態的中華文化傳統,是隨著歷史的進程,繼承過去而又同時超越過去的。
人們通常所說的中華民族精神,就是動態的中國優秀文化傳統。中華民族,既是中國疆域內56個民族的總稱,又是指生活在中國疆域內各民族共同建筑的國家。中華民族的歷史是中國文化綿延不斷的發展史。我們所說的中華民族精神,就體現在中國文化發展的歷史長河之中。文化是一種社會現象,文化傳統也有社會性。中華優秀文化傳統,是中華民族在歷史發展的長河中不斷選擇、淘汰、積淀的結果,這就規定了民族性和時代性是中華民族精神的兩種相互聯系的本質屬性,并使它的某些內涵具有歷史的局限性。那些形成民族凝聚力、代表民族生命力的東西,形成了民族精神;那些代表歷史前進方向的東西,形成了時代精神。中華民族精神,正是這種民族精神與時代精神的辯證統一。所以,我們說中華民族精神是一個動態的概念、歷史的概念。還須明確,中華優秀文化傳統的民族性與世界性并不矛盾,任何一個民族的文化傳統,都是一元和多元的統一。中華優秀文化傳統,也是一個不斷吸收外來優秀文化成果的開放式的發展過程。
中華優秀傳統文化的精華,筆者認為主要是:
——重理想、重民本、正其身的民族責任心。儒家的“大同”,道家的“無為”,其實都是為了“有所為”,都是提倡人們去追求理想的境界。所謂民本思想,就是主張百姓是立國、興邦的根本所在。《尚書》中有“民為邦本,本固邦寧”、“政在養民”的說法。孔子認為“君以民存,亦以民亡”。孟子進一步指出“民為貴,社稷次之,君為輕”。到了近代,譚嗣同主張“民忠于君,君也得忠于民,君若不忠于民,人人得而戮之”。嚴復等人認為,“西洋各國之所以富強,正是由于其民尊且貴,民氣大伸,政府與之共治”。孫中山先生進一步提出了中國革命的目的是為大多數人謀幸福,國家機關是人民的公仆,必須為全國人民辦事。國民是民國的主人。他還將民生主義列入資產階級革命綱領。重理想、重民本、必須注重正其身。從孔子主張修身正心、身教重于言教,到曾子“吾日三省吾身”;從漢劉安講“公正無私,一言而萬民齊”,到孫中山不私親屬,致書勸阻廣東各界舉薦其兄為廣東都督;再到毛澤東、周恩來等老一輩無產階級革命家清正廉潔的高尚品質和艱苦樸素、與民共甘苦的生活作風,正是我中華民族優秀文化傳統的縮影。我們今天搞社會主義市場經濟,仍然要講理想,決不能淡化社會主義信念,忘記共產主義大目標;仍然要講為人民服務的宗旨,決不能把市場經濟的原則引入黨內政治生活和人際關系;仍然要講正其身,清正廉潔,絲毫不能動搖建設中國特色社會主義現代化、實現我中華繁榮昌盛的民族責任心和時代責任感。
——剛健為本、自強不息的進取精神。我國先秦思想家十分重視確立人生志向問題,主張“剛健有為”、“天行健,君子自強不息;地勢坤,君子以厚德載物”。提倡人要有志氣,要有大而無畏、頑強不息的奮斗精神。這些思想一直激勵著我們一代又一代的中華優秀兒女積極進取、奮斗不息。今天,我們黨倡導的新時期的創業、創新精神,正是這種剛健為本、自強不息精神在新形勢下的繼承和發展。
——胸懷理想、舍身取義的獻身精神。比干諫商王紂不惜冒殺身之禍,終被“剖腹觀心”;屈原理想破滅,抱石而投汨羅江,至今我中華同胞年年紀念;蘇武富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈,持節十九載,不辱使命;王鼎進諫道光皇帝,力保抗英英雄林則徐,不為所動而自縊尸諫;譚嗣同結交維新志士以“殺身滅族”四字互勉,終為維新變法獻出了寶貴的生命;如此等等。這種胸懷理想、舍身取義的精神,熏陶了我們一代又一代優秀的中華兒女,產生了劉胡蘭、董存瑞、黃繼光等一代又一代英烈人士。在開辟偉業的一代共產黨人身上,這種精神更是升華到了一個新的歷史高度。
——以德修身、注意踐履的務實精神。先秦思想家重視以德修身,提出了“正心、修身、齊家、治國、平天下”的系統思想主張,把修身和民族、國家的存亡興衰聯系起來。孟子曰:“天下之本在國,國之本在家,家之本在身。”孔子重行,指出看人要“聽其言而觀其行”。漢代班固更用“實事求是”這一我們現在天天講著的概念深刻地概括了務實求是的思想美德。
——誠信為本的為人處世、執業從業的基本要求。誠信是社會對做人的基本道德要求,也是執業從業的基本法則。古代思想家認為誠是“五常之本,百行之源也”、“忠信謹慎,此德之基也”(《中庸》)。就是說這是所有德行的基礎。孔子說,“人而無信,不知其可也”,《孔子家語》要求后人“言必誠信,行必忠正”。荀子進而指出“誠者,君子之所守也,而政事之本也”。
——仁、義、孝、悌、禮、智、忠、勇、溫、良、和、儉、讓、恭、寬、敏、惠等道德范疇和博學慎思、自省自律、擇善而從等自我修養途徑。去其封建社會特定的政治含義,都是具有普世價值的道德范疇。
中華民族精神是一個動態的歷史概念,它是民族性和時代性的統一。由于它具有民族性,所以有個傳統問題;由于它有時代性,是個歷史概念,所以又有現代化問題。這種傳統與現代化的關系、繼承和革新的關系,也是對立的統一。
中國古代歷史上的倫理道德,在相當長的歷史時期內,是為封建地主階級的土地占有制和專制政治服務的。如“三綱”,就是與封建的權力結構緊密結合在一起的。所以,就其本質而言,它是反映和維護封建王權和宗法制度的倫理道德。在沿用忠、孝、節、義一類道德規范的概念時,要賦予現代意義的內涵,而絕不能從形式到內容全盤照搬。這也是我們在強調繼承中華優秀文化傳統,加強社會主義道德建設時必須明確的重要問題。
中華民族優秀文化傳統,內涵十分豐富,筆者以為在以上所概括的中華優秀傳統文化精華的基礎上,主要應該強調:
——繼承和發揚中華文化傳統中的整體主義精神。我們民族在道德評價上,一向以群體利益為重,以國家、民族利益為重,這是與西方國家不同的突出特點。中華民族之所以能屢經內部戰亂和列強入侵而依然屹立于世界東方,其重要原因之一,就是中華民族的倫理道德中蘊含著整體主義精神的凝聚作用。整體主義的具體內容,因時代和社會條件的不同而有所不同,但就其社會生活中需要處理好個人利益與他人利益以及整體利益的關系而言,則是共同的。我國許多古圣先賢提出的道德名言,如“舍生取義”、“國家興亡,匹夫有責”、“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂”等等,都生動地體現著這種整體主義精神。
——繼承和發揚中華文化傳統中重視家庭職能的傳統。長達數千年的中國社會,家庭既是社會的基本生產單位,又是社會的婚姻生活單位,兼顧著眾多的社會職能。中國的傳統倫理道德十分重視家庭倫理,并將其視為倫理的核心。搞現代化建設,要逐步擺脫小生產的經營方式而走向社會化大生產的經營方式,但目前我國農村還普遍實行家庭聯產承包責任制,家庭的生產職能還不能減弱。就是將來現代化建設高度發展了,家庭的婚姻職能、贍養職能、教育職能甚至人際交往職能也不可能消除。
——繼承和發揚中華文化傳統中對個體道德修養極度重視的傳統。中國古代人生哲學具有豐富的內容,是中華民族發展的重要精神支柱。儒家的人生哲學理論,從“天、地、人,萬物之本也”、“天地之中,唯人為貴”出發,面對大自然和社會,面對現實生活,提倡積極的人生哲學,提倡奮進精神,提倡加強自我修養,倡導明德至善、弘道立志、君子風范、修身養性、人倫常道,這種積極奮進、追求完美理想人格的人生哲理和道德規范,在現代化建設中仍然是激勵人們開拓前進的重要精神動力,也是構建和諧社會、加強道德建設的重要內容。
——兼容并蓄、合而不同的開放精神。對外開放,兼容并蓄,是中華民族精神的基本特點之一。漢代佛教東來,被中華文化所容納;明末,西學東傳,受到進步的中國知識分子重視;五四運動,中國知識分子選擇了馬克思主義,并逐步使其中國化;以毛澤東為代表的先進分子,在探索有中國特色的革命道路中,把馬克思主義中國化,從而產生了毛澤東思想。這些都體現了中華文化兼容并蓄的精神。
實現中華民族精神的現代化,尤其是需要自我更新精神。當今時代的中心問題,已由“中國向何處去”的革命問題轉變為“中國如何實現現代化”的建設問題。面對新的形勢和任務,更需要發揚中華民族優秀文化的自我更新精神。現代化本身就意味著對傳統文化的某些否定,現代化本身也要求對傳統文化有所超越。因此,我們必須在馬列主義、毛澤東思想特別是鄧小平理論和科學發展觀指導下,科學地繼承中華民族文化的優秀成果,大膽吸收外國一切優秀的、有益于我國“三大”文明建設的健康文化,建設中國特色的社會主義文化。
——知行合一、經世致用的實踐原則。“知行合一”、“經世致用”的實踐原則,是中華民族優秀文化傳統的重要內容。推進中華民族精神的現代化,更應發揚這種實踐精神,堅持理論和實踐相統一的原則。在實踐中評價自己的文化價值,評價外來文化的價值,看其與中國特色社會主義事業的進程是否合拍,是否有利于中國社會主義現代化事業,這也是推進中華民族精神現代化的根本方法。
在洶涌澎湃的商品大潮沖擊下,由于多種因素的作用,在一些人中,社會主義的理想信念淡化,資產階級腐朽思想作風滋長,金錢至上導致價值觀嚴重扭曲,封建迷信及其早已消滅的社會丑惡現象也在一些地方沉渣泛起。道德風尚某些方面的逆轉,已經成為我國社會主義現代化建設面臨的急待解決的突出問題。振奮民族精神,提高全社會的道德文明水平,已經成為我們面臨的迫切任務。
面對上述問題,有些人認為“加快改革開放和經濟發展,不正之風和腐敗現象的出現有一定的合理性”,“精神文明、道德建設等到經濟繁榮后再抓也不遲”。這里涉及一個重要的原則問題,就是如何認識和處理好現代化健設與精神文明建設特別是倫理道德建設的關系。
40多年來,我國社會主義建設正反兩方面的經驗,世界先進國家的經驗,都告訴我們:物質文明建設和精神文明建設,特別是思想道德建設必須相輔相成,既不能搞“文革”中“精神萬能”等極左的那一套,也不能搞純粹的經濟主義。經濟要發展,人的文化素質和思想道德素質必須同時提高,這是一個手心與手背的關系問題。不僅如此,這還關系到我們現代化的目標模式,關系到現代化建設的道路問題。
當前,我們面臨著深化改革,擴大開放,發展社會主義市場經濟和世界經濟一體化的新形勢。社會主義市場經濟的建立和世界經濟一體化為我國經濟發展注入了新的活力,也同時帶來了不少新的問題。利益主體多元化,思想多元化,相當一部分人社會主義信念動搖,社會道德觀念淡薄,反對腐敗、抵制和反對各種腐朽思想作風的侵蝕與封建迷信的回潮,已成為全國人民極為關心的大問題,也是關系到社會主義現代化事業前途命運的大問題。
歷史和現實的經驗都告訴我們:一個民族如果缺乏對于自己優秀傳統文化的自豪感,如果不重視繼承和發揚自己優秀的文化傳統,就不可能喚起、更不能永葆熾烈的愛國主義熱情,也不可能有堅實的精神支柱和實現現代化的堅強信念。我們應該牢記毛澤東主席的教導,切實重視這個問題,讓中華民族傳統文化的精華更加發揚光大,更好地凝聚我們的民族、武裝我們的人民,把建設有中國特色社會主義的宏偉事業勝利推向前進。