對于佛教在中國傳播過程中的幾個問題的淺析

潘曉凡

(福建師范大學社會歷史學院 福建 福州 350007)

對于佛教在中國傳播過程中的幾個問題的淺析

潘曉凡

(福建師范大學社會歷史學院 福建 福州 350007)

佛教從印度傳入中國至今，經歷了適應，發展，傳承，變異，本土化等幾個發展階段。在佛教傳入中國的這一過程中有一些問題是值得我們去關注的，如佛經翻譯，佛教如何適應中國本土的文化等等。本文試圖在經典的翻譯，佛教發展的社會動因，教義的保持與發展等方面給出自己淺顯的見解和認識。

佛教的傳播 本土化 適應

佛教于公元前六世紀產生于古印度。至公元前三世紀，印度孔雀王朝的阿育王講佛教定位國教，佛教開始向外傳播。這是佛教傳入中國的可信記載，表明佛教大約于西漢末年傳入中國。從佛教傳入中國至今已有2000多年，期間，佛教經歷了一下幾個階段，前期是適應中國本土文化，通過依附于秘術、民間信仰等手段以獲得發展空間；唐宋以降，佛教在在中國獲得了空前的繁榮，并走上本土化道路，特別是在禪宗六祖慧能改革佛教，百丈懷海別立清規之后；宋以后，本土化的禪宗更是在中國得到廣泛的傳承和發展。

在佛教傳入中國的過程中有一些問題是值得我們去關注的，如佛經翻譯，佛教如何適應中國本土的文化等等。對于這些問題國內外的很多學人做過深入的研究和探索。在這里筆者希望就佛典的翻譯、佛教適應中國本土的社會發展、早期佛教在中國的發展過程與印度本土佛教教義教派發展具有過程的鏈接性這樣三個方面提出一些淺顯的分析和見解。這些問題是在中國佛教發展過程中有著十分重要的影響的問題，可以進行很深入系統的研究，而在此筆者是想就這三個問題自身以及其共同之處提出一點自己的認識。

一、經典的翻譯

把外來的宗教典籍翻譯成本土的語言，是外來宗教想要在不同文化中扎根、發展首先必須做到的。在佛教中國化的過程中，佛教作為一種外來宗教，在中國的傳播發展是與佛經的翻譯密不可分的。佛教在中國的發展也正是隨著佛經翻譯的進步而發展傳播。“為了爭取在中國扎根傳播，佛教徒開始用漢文翻譯佛典，并且盡可能地把它和中國傳統的倫理和宗教觀念相結合。”[1]

佛教經典在中國的翻譯過程大致可以分為三個階段：不求甚解的照搬印度佛經原文，將經文直接音譯為漢語；在理解原意的基礎上與中國文化相結合，翻譯成更適合中國人理解的經文；用中國特色的語言將佛經翻譯成更能用漢語完整表達原教義的經典，體現出信（忠實原文）、達（完整通常）、雅（語言優美）的特色。最初大多是來自印度或西亞一帶的僧人來中國翻譯佛經。他們想要譯經，大多需要和中國的和尚或文人合作才可能完成對經書的翻譯。這一時期的譯經方法主要是直譯，由于理解和溝通上的問題，原始教義不能夠很好的被翻譯成中國文字。“假如說地區差別對佛經翻譯的影響并不很顯著的話，那么對佛經的闡釋卻往往如南轅北轍”，[2]這大大影響了早期教義的宣傳。到了魏晉南北朝時期，佛教經書的翻譯已經不再主要依靠外國僧人，中國僧人遠赴西域求法的人逐漸多了起來，例如西行求法的僧人法顯。這一時期的佛經翻譯開始轉向意譯，并出現了大的譯場。唐朝玄奘所處時期，佛經翻譯水平和佛學發展達到了極致。這一時期佛經的翻譯已走出了單純直譯或意譯的范疇，是具有中國特色的語言來表達印度佛教典籍的風格。

正是因為佛典翻譯的進步，佛教教義在中國才能更好的傳播，并進一步擴大佛教在中國的發展和壯大。通過佛經的翻譯，從印度而來的佛教在中國本土以一種適應本土文化的面貌出現在各個階層的民眾中間，將具有印度文化特色的經籍轉化成了具有中國本土色彩的佛典，為佛教更好的在中國傳播打下了文化的基礎。

二、佛教發展的社會動因

佛教要獲得長久的發展就必須與其所在地的社會發展相適應，這一點不論在其發源地印度還是在其傳入地，特別是中國，都有很好的例子證明。當佛教傳入一個異質文化的地方時，我們不能說是它更先進還是在其傳入地已經存在的原始宗教或其他教派更先進，只能說如果佛教更能適應傳入地的社會發展，那么它就能更好的在當地發展。

以藏傳佛教在西藏的發展為例，特別是前弘期來看，這是十分明顯的。根據張曉華老師在《佛教文化傳播論》中的記述[3]，（研究藏傳佛教的學者通常將佛教藏初傳到藏傳佛教的形成過程分為前弘期佛教7——9世紀中葉和后弘期佛教10世紀后半期—15世紀初）在佛教進入西藏之前，藏族人民普遍信仰的是藏族固有的，土生土長的原始宗教——苯教，苯教崇信萬物有靈，看重祭祀、跳神、占卜等原始宗教儀式，苯教在西藏的歷史發展過程中，曾經與原始奴隸社會的政治、經濟、文化相適應，為統治者和普通民眾所共同接受。但是在公元七世紀以后，苯教越來越不能適應社會發展的需要，與這個時期初傳入藏的佛教相比，它在某些方面是有落后性的。第一，苯教是具有薩滿性質的原始巫教，在其每年大量的祭祀，占卜，祈福禳災等大量原始宗教儀式中，需要用宰殺大量的牛、羊等牲畜的方式來祭祀神靈鬼神，這嚴重阻礙了當時藏族社會生產力的發展。相反，佛教教義中所提倡的慈悲為懷，戒殺生的思想是有利于社會生產的。第二，苯教認為吐蕃贊普和各部落首領都是天神之子，王室的“天神”和其所統帥的各個部落的“神”的關系是平等的，而不是統領與被統領的關系，這大大阻礙了吐蕃贊普強化王權的需求。而佛教提倡的人生皆苦，應服從忍耐的思想則更有利于吐蕃王室的統治。雖然從總體上，前弘期佛教的發展是有限的，但是這一佛教初傳入藏，并在西藏有所發展的過程，后來為藏傳佛教的發展和形成起了重要的鋪墊作用。

事實上漢傳佛教的發展過程中這樣佛教如何適應社會發展的實例尤為不少，在這里筆者沒有用更多的漢傳佛教的例子來說明這一問題，只是選用藏傳佛教前弘期為例，是想提供一個更好的佐證來說明，無論是在何種的文化環境中，對傳入地的社會發展的適應性對佛教的發展有著十分重要的影響。

三、教義的保持與發展

從佛教在印度本土的發展歷史來看，其自身在成長過程中所經歷的階段與佛教在傳入中國過程中所傳播的內容是基本一致的。“在印度是先有了小乘，一直到公元前3世紀的阿育王時代，大乘思想開始萌芽。到了公元1世紀，大乘空宗才開始產生，即中觀學派。在此之后，在印度本土，大乘有宗又出現并獲得發展。”[4]而佛教從印度傳入中國時，這一系列教義思想經過印度僧人的傳播以及中國本土信眾和僧侶的吸收，先后在中國傳播。

回顧佛教最早傳入中國至唐法相宗的建立這一段佛教從印度到中國，再在中國發展的的歷程需要注意這樣一個問題：中國佛教在這一階段在教義思想上的發展是與其在印度的發展保持了一致性的，即有一種先后的關系。雖然自唐宋以后，佛教在中國朝著中國式佛教方向發展，并最終形成了中國化的佛教，但是不可否認的是佛教在中國的發展是同印度思想佛教發展相一致的。

在佛教傳入中國的過程中，無論是佛教經典的翻譯、佛教在傳入地如何有效適應社會的發展，還是在教義思想與印度本土佛教發展的相似性的問題，都可以體現出這樣一個事實：佛教在中國的傳播過程是一種自身改變與不斷適應的過程，其發展過程是一種通過學習原有文化，并將其與自身文化結合的過程。

[1]白化文.漢化佛教與佛寺.北京：北京出版社，2003年1月第1版，第4頁

[2]嚴耀中.中國東南佛教史.上海：上海人民出版社，2005年8月第1版第18頁

[3]張曉華.佛教文化傳播論.北京：人民出版社，2006年4月第1版，根據第四章第一節概括

[4]季羨林.佛教十五題.北京：中華書局,2007年1月第1版，第158頁

潘曉凡福建師范大學社會歷史學院07級宗教學專業研究生