論西南碩儒鄭珍詩學中的“不俗”精神

□陳 蕾（華東師范大學中文系， 上海 200090）

鄭珍歷來被視為道咸宋詩派的杰出代表，其詩集《巢經巢詩鈔》又被清末同光體尊為宗祖。①從道咸宋詩派到同光體，無論論人還是論詩，“不俗”始終是其一脈相承的品評標準。其中，何紹基、陳衍、陳三立等人的“不俗論”是學界時時稱引的材料。相比之下，鄭珍詩學中的“不俗”思想卻歷來鮮有論者。事實上，鄭珍的“不俗”思想內涵深廣、層次豐富，只因散見于其九百余篇歌詩之中，非通讀難以知曉；形式上又不如詩論、詩話等散文體那樣一目了然，故蒙塵至今。本文欲專從詩歌釋讀的方式入手，重現鄭珍生命中的“不俗”世界。

一、脫俗的詩學

與何紹基、陳衍、陳三立等人一樣，鄭珍最明顯的“不俗論”體現在其詩文主張上。常為人稱道的是1845年所作的論詩詩《論詩示諸生時代者將至》。蓋因此詩是先生難得的系統性“文論”，于是它也成為后人論述先生詩學思想時最常引用的作品。詩中有這樣兩句：“從來立言人，絕非隨俗士。君看入品花，枝干必先異。”這首詩很重要，原因有三：一是以其詩學理想旗幟之顯明——“不俗”二字貫穿始終。中國士人向以立德立功立言為終生懷抱，先生的“立言士”與“入品花”幾可視為其詩學注腳。二是因為它指出了“不俗”的途徑，在于人。鄭珍論詩以人為根本。他認為凡能立言者，其品行必不塵下。就好比名花異草，其姿態也必有不同凡響之處。因此，唯有不與世沉浮、品行卓異的高士才有資格立言。而第三個原因則需細細涵詠《巢經巢詩鈔》全集方能發現：即此詩乃《詩鈔》中高揚“不俗”精神的第一個“綱領性文件”——正是從這一年起，經巢詩中才開始時時閃現出睥睨時俗的清光。寫作此詩時，詩人正好四十歲。假如人生“四十而不惑”，那么，在經歷了科場失意、喪母之痛之后的鄭子尹，才堪稱真正迎來了人生與詩藝接踵并至的成熟期。詩人詩學中對“不俗”的首次標舉與其生命的成熟之間有著耐人尋味的聯系。

除這首《論詩示諸生時代者將至》之外，鄭珍的確鮮有正面構建“不俗”詩學的嘗試。但卻不乏“反證”之作。如咸豐十一年（1861），五十六歲，他寫下這首《吉堂老兄示作〈鹿山詩草〉，題贈》：“茲事誠小技，亦從學養化。世有昆、岷源，江河自輸寫。俗論故不爾，只解摘嫣姹。……然詩之佳惡，意殊不爭價。”“爭價”二字典出《文心雕龍·明詩篇》。劉勰筆鋒所掃，乃是南朝宋初詩壇上崇尚雕藻的山水詩風。而鄭珍此處巧妙地反用其典，針對道咸詩壇“只解嫣姹”的“俗論”提出針砭，深意在二：一是不隨行就市、針砭時弊的矯俗精神；二是以學養人，人立詩立的“脫俗”之道。時隔一年，鄭珍又以一首《贈于伯英鐘岳大令》抨擊海內之詩風，力度更猛，其中他對自身詩學自珍之處亦在“不俗”二字“：海內論詩至今日，淺狹未免難為篙。乾坤大氣鎮常在，必有一手牽六鰲。小詩耳耳竟何有，差覺不為時俗臊。此事如何漫推我，可憐甚愛忘訾。”斥淺狹，羞時俗，徇徇大儒的一面雖溫柔敦厚，口不訾人，但也有耿介不群的一面。七年后，鄭珍與世長辭，享年六十四歲，此詩作罷，詩人便墮入烽煙戰火亂世流離的漩渦之中，再無如此論詩之作。因而我們或可以此詩為其一生詩學追求與自評的最后總結，概括起來，即“不俗”的詩學。

二、絕俗的審美

無獨有偶，先生不僅在詩學上追求脫俗的境界，在審美情趣上也處處體現出相同的旨趣。如論書法，他甚是不滿當時盛行的字體：“俗書兩行鐫墓前，知是康熙庚辰年。”“萬古收藏正氣地，豈是牧兒芻豎場？”（《三月廿四日，西佛崖拜何忠誠公墓》）這是抨擊低劣的時尚與墓主人超邁品行間的不對稱。當女婿求教書法時，他給出的六句真言是：“要之書家止在書，毛穎自是任人使。多聞擇善圣所教，少見生怪俗之鄙。學古未可一路求，論字須識筆外意。”此六句不僅適合于論書法，更可推而廣之，應用到詩，到畫，到一切學問藝術乃至做人上。又如談繪畫，他對某畫師的評價是：“吾知畫師非俗工，直以浩氣還太空。”（《題北海亭圖》）再如論金石，身為西南著名金石家的他，曾為一塊漢代盧豐碑費盡心思、甚至挑選健者“三往三復”前取此碑而不得，而如此勞師動眾的理由，在《臘月二日遣子俞季弟之綦江吹角壩，取漢“盧豐碑”石，歌以送之》一詩中說得很清楚“：委夷村世莫識，時有野衲來焚香。數年敲火已剜角，不即收拾愁毀傷。定武石易薛道祖，《熹平經》龍圖張。子云俗楷一‘蕭’字，尚有竭產夸珍藏。況茲隸古又完物，蠻叟豈足傳芬芳。”一言以蔽之，保護文物古跡不為俗世所蒙覆、所毀壞，既是士大夫之傳統，也是其責任所在。換言之，士大夫的責任即在于發現、保護和傳承一切蒙塵蔽俗的美好事物。

此外，鄭珍又是一位優秀的園藝家。但于萬芳從中，他獨愛梅花。鄭珍一生詠梅、植梅，詩鈔中多以梅寄托愛情、友情、母子情、師生情乃至象征家運，一朵梅在他筆下涵義無窮。先生嘗以梅自比“：自憐此花極似我，眾人未醒先開門。何異桃李方熟睡，汝獨笑與冰雪言。”（《早起觀梅，次坡公〈松風亭〉韻》）性情相似，實是詩人愛梅的真正理由。除了梅，他還栽竹詠竹，即使被人誤解也毫不介懷：“清絕王子猷，所在輒蒔竹。世人黃金目，此君那肯矚。前日負三個，自家種階足。道遠瘁其葉，紫玉自森肅。悠悠栽植心，取笑任時俗。”（《啟秀書院十詠·紫玉》）不論是高標逸韻的梅，還是清逸灑脫的竹，是宋人日常世界中不俗的代表。而在先生的生命中，栽梅、蒔竹，亦有著與大眾流行趣味和世俗功利人生劃清界限的味道。他所栽種的花草，必定繞開時下流行。如世人喜盆花而厭桃李，先生偏以崇尚自然而力捧后者“：世喜盆花卑且，可惜根株一生囚。當年若出置平地，至今觀之皆仰頭。世喜奇花競新麗，桃李尋常不省記，豈知香色隨水空，何似冰盤薦圓脆。”（《題周春圃繼煦〈判花吟館圖〉》）他甚至一針見血地道破那隱藏在流行背后的時俗審美心理“：世間隨事失真樸，時尚草木紛如麻。……喜奇厭正自俗態，莊麗久已輸夭斜。”（《同陶子俊廷杰方伯往觀小井李花，井在東山下》）可見，在鄭珍的審美眼光中，莊麗與俗艷，真樸與時尚，實為雅俗之判、云泥之別。

三、抗俗的生命

其實，詩學、美學上之見解本源自于人格上之自我要求。鄭珍是晚清宋詩派中巨匠，清末同光體奉其為“鼻祖”。宋詩派、同光體的詩學特點都格外注重學問，這是詩壇宗宋潮流的必然結果。殊不知，其實宋詩派在學問之上，更尊性情。鄭珍受其恩師程恩澤影響甚巨，而這位為宋詩派開風氣、主壇坫的臺閣大員實際上就把性情至于學問之上②。而鄭珍秉師訓、重性情，為詩、為學、為人無不如是。

一詩為例。1860年，六十歲的鄭珍曾以一首《曉峰聞予將歸，寄二詩至，中云“寇退君有家，君歸我無友”。詠之凄然，以此十字為韻，酬之》（其三）夫子自道，自畫平生：“自性非傲物，懶拙難群世。城中近千家，往還惟有君。”又此組詩（其九）中朗宣自己的處世原則：“亂世治文墨，宜皆笑其迂。不迂亦不拙，人樂非我娛。”兩詩合而觀之，給人留下這樣的印象：這是一個世人眼里懶拙迂腐的老學究，一個友人心里舉世獨立的親切長者。他是耿介的，但那并不等同于傲物。他和陶淵明杜甫一樣，與鄉父老也有著親切的交往：“我今忘我混談笑，不論樵婦與牧兒。朝來鄰叟約過酌，晴臘無事真良時。”（《臘月朔，鄰翁招飲，適莫五來。晚歸，丁吉哉元勛復至，莫五出次東坡〈江上值雪〉韻詩，即依韻作》）甚至鄰舍少年遇事也會跑來向其哭訴和求助（《西家兒》）對于與他同樣掙扎在社會底層的百姓們，鄭珍是恫在抱的。但他畢竟是一個大儒，無法泯滅胸中天下為公的良心，很難與周圍競新麗、爭富貴、牟私利的渾濁世道魚水交融；同時他又是一個學者，深厚的學養以及由此而出的精神氣象，使他在貴州這片山野蠻荒之地上更加知音難覓。所以，他與鄉人們談笑歸談笑，中間畢竟還是“隔”著一層清醒的自覺，那就是知識分子的“自我意識”和“責任意識”。也只有在觥籌交錯的“忘我”之時，他才能與這俗世相交接。但人生的常態中，“忘我”又能占幾時呢？對于這個無時無刻包裹著他的這個世俗世界、底層人生，他的態度或可以“怒其不爭而又哀其不幸”來概括，而這其中傳統儒家“士”的觀念又起著關鍵性的作用。對忠臣義士的欽仰、對自身品格的持守，使鄭珍自然而然地在自己與世俗之間畫出了一道界限。這種屈子般“眾人皆醉而我獨醒”的抗俗精神，殊可視為先生生命的底色。

以上由詩歌釋讀，從詩學、審美與性情三方面發見鄭珍精神世界中“不俗”的豐富內涵，要曰有四：詩學理想尚自立、厭庸俗；審美旨趣重莊麗、輕時俗；世風批判喜真樸、惡澆薄；人格建構崇高義、哂庸俗。就內涵而言，這已然溢出道咸、同光宗宋詩人的論域之外，以性情為根本，輻散到思想、道德、情趣等各個方面；就形式而言，鄭珍的不俗觀也因其詩性的載體而顯得冰水渾溶，不落窠臼，比起別家的詩論詩話詩序來，更顯氣韻豐滿、耐人尋味。必須指出的是，鄭珍從未有意要構建某種文學觀念，或為某種思想派別張目，處于近代化前夜的他仍只是一個傳統學人、一介古典詩人。更何況詩在他的實際生活中還只是“余事”，這也就決定了他的詩學思想、人文精神大多散落不成體系，如清晨荷葉晨露，草蛇灰線，更需細細品讀和悉心整理，這與后世文論家們連篇累牘、隨心揮灑出來的文學宣言是很不相同的。

① 同光體詩論家陳衍把《巢經巢詩鈔》尊為“生澀奧衍”一派之弁冕；汪辟疆認為：“故同光詩人之宗宋者，輒奉鄭氏為不祧之宗。”（《汪辟疆說近代詩》，上海古籍出版社，2001年版，第25頁）而錢仲聯先生也說過：“同光體詩人，張學人之詩與詩人之詩合一之幟，力尊《巢經巢詩鈔》為宗祖。”（《論近代詩四十家》，《當代學者自選文庫·錢仲聯卷》，安徽教育出版社，1999年版，第408頁）

② 程恩澤《金石題詠匯編序》：“或曰，詩以到性情，至詠物則性情絀，詠物至金石則性情尤絀。雖不作可也。解之曰：詩騷之原，首性情，次學問。詩無學問則雅頌缺，騷無學問則大招費。世有俊才灑灑，傾倒一世，一遇鴻章巨制，則瞢然無所措，無它，學問淺也。學問淺則性情焉得厚？”《程侍郎遺集·卷七》，《叢書集成初編》，商務印書館，1935年版，第143頁。