酒中天地寬：庾信詩中的酒意象分析

□黃 瑩（南京師范大學(xué)文學(xué)院， 南京 210097）

中國的酒文化源遠流長，酒可助興，亦可暫時消憂。有著敏感心靈的中國文人與酒結(jié)下了不解之緣，在飲酒中揮灑著自己的才情，留下了眾多與酒有關(guān)的詩篇。就魏晉南北朝詩人來說，曹操“對酒當(dāng)歌”，深知“何以解憂，唯有杜康”（《短歌行》）。“竹林七賢”個個都是飲酒的好手，劉伶寫下了千古名篇《酒德頌》，有關(guān)他們飲酒的典故也被后人津津樂道。陶淵明一生嗜酒，也多以酒入詩，以致被人疑“篇篇有酒”①，其實，南北朝文學(xué)的集大成者庾信（513—581），也留下了眾多飲酒的詩篇。據(jù)筆者統(tǒng)計，庾信現(xiàn)存詩262首（以倪《庾子山集注》為底本，含許逸民輯佚庾信詩5首，不計卷六郊廟歌辭》），詩歌中提到酒的詩歌達74首之多（包括酒具，如杯、樽等代指飲酒的詩歌），占庾信存詩的近三分之一，而且更有多首直接以酒為題的詩，如《蒙賜酒》《答王司空賞酒》《對酒》《對酒歌》等。頻頻出現(xiàn)的酒意象給我們留下了一把打開庾信心靈之門的鑰匙。本文即以庾信詩中的酒意象為切入點，以此解讀庾信復(fù)雜矛盾的內(nèi)心世界，探討庾信對酒意象的傳承與發(fā)展，進一步揭示其深層的文化心理。

一、飲酒背后的心態(tài)

1.消愁忘憂的鄉(xiāng)關(guān)之思

“鄉(xiāng)關(guān)之思”之說首見于《周書·庾信傳》：“信雖位望通顯，常有鄉(xiāng)關(guān)之思，乃作《哀江南賦》以致其意。”②庾信于梁元帝承圣三年（554年）42歲之時出使西魏，后因江陵陷落，“遂留長安”（同上），直至死去。身在他鄉(xiāng)，心念故園，感性的故園之思與對故園陷落的理性反思緊密結(jié)合在一起，這是庾信在后期作品中常常流露的“鄉(xiāng)關(guān)之思”。在有酒的詩篇中，這種鄉(xiāng)關(guān)之思也是隨處可見。“哪能學(xué)酒，無處似欒巴。”（《見游春人》）欒巴乃東漢人。《后漢書·欒巴傳》：（欒巴）“好道”“，遷沛相。所在有績，征拜尚書。”③李賢注引《神仙傳》曰：

欒巴可用法術(shù)變酒為雨為家鄉(xiāng)滅火，也可頃刻間回到成都與親友闊別，而遠離故鄉(xiāng)的庾信卻從此不能歸南朝。陽關(guān)萬里人不歸，唯有秋雁南向飛，奈何人不如雁乎？

又《擬詠懷二十七首》其十一：“眼前一杯酒，誰論身后名。”倪認為“此言‘一杯酒’‘、身后名’者，特言江陵君臣但適一時，不顧后慮也。”可謂知言。而《擬詠懷二十七首》“皆在周鄉(xiāng)關(guān)之思，其辭旨與《哀江南賦》同矣”（倪評語）。有了思鄉(xiāng)情，有了故國憂，憂愁憂思，借酒澆之，消憂莫若酒。然“抽刀斷水水更流，舉杯澆愁愁更愁”，綿綿愁思，非酒可消。“操樂楚琴悲，忘憂魯酒薄。”（《和張侍中述懷》）《哀江南賦并序》也說“：楚歌非取樂之方，魯酒無忘憂之用。”

2.哀傷痛楚的失節(jié)之恨

庾信一生，出仕四朝十帝，“建鄴長安兩醉游”（崔途《讀庾信集》），出使西魏未全節(jié)而還反而失身宇文，這使他常懷失節(jié)之恨。如《對宴齊使》：

庾信于梁大同十一年（545）七月與散騎常侍徐君房共聘東魏，意氣風(fēng)發(fā)“，文章辭令，盛為鄴下所稱”（《周書·庾信傳》）⑤。而如今，仕于北朝。《周書·武帝記》：天和四年（569）“夏四月己巳，齊遣使來聘。”⑥北齊本東魏所禪，庾信對宴齊使，內(nèi)心異常矛盾與慚愧，詩中樹木皮厚，也指自己臉皮之厚，雁兒低飛，亦指自己寄人屋檐之下，不能高飛。齊地的舊相識問起，當(dāng)知昔日的梁朝特使如今已為周朝的臣子了。此時酒中滋味，可謂真是不是滋味。故倪曰“：蓋自慚語也。”

再如《謹贈司寇淮南公》：“虢亡垂棘返，齊平寶鼎歸。……美酒還參圣，雕文本入微。……遂令忘楚操，何但食周薇。”淮南公元偉于周武帝建德四年（575）“為使主，報聘于齊。是秋，高祖親戎東討，偉遂為齊人所執(zhí)。六年，齊平，偉方見釋”⑦。庾信在詩中以“寶鼎”稱之。《詩經(jīng)·小雅·小宛》云“：人之齊圣，飲酒溫克。”鄭玄箋云“：中正通知之人，飲酒雖醉，猶能溫藉自持以勝。”⑧此處贊元偉品德似圣人。作為使者，元偉全節(jié)而還。而同樣曾作為使者代表梁代元帝蕭繹政權(quán)出使西魏的庾信，卻因江陵之亂被扣在了西魏，北周取代西魏后又繼續(xù)出仕北周，再也沒有返回南朝，沒有完成使者的使命，故他在詩的后半部分稱自己“遂令忘楚操，何但食周薇”。楚人鐘儀在晉仍操南音，不忘故國，伯夷叔齊寧可餓死也不食周粟與周薇，他們都為有氣節(jié)之人，相比之下，深懷“使者情結(jié)”的庾信作為貳臣，實覺羞愧難當(dāng)。即倪所說“傷己屈節(jié)仕周，深愧偉之使齊全節(jié)也”。

3.娛情遣興的行樂心態(tài)

在宴會、游樂等場合中，酒一般是娛情遣興的行樂工具，娛樂功能盡顯。如“莫謂無春酒，須花但見隨”（《奉和趙王春日》）“，就中言不醉，紅袖捧金杯”（《春日極歡》），“酒人半醉，汗?jié)耨R全驕”（《狹客行》）“，少年惟有歡樂，飲酒哪得留殘”（《舞媚娘》）。看花飲酒，美女助酒，痛飲狂歡。微醉中，騎上駿馬，馬兒矯健飛奔，人兒豪情亦展。《詠畫屏風(fēng)二十四首》是庾信的題畫之作，畫中多為行樂場面，其中的酒也是來助興的。“誰能惜紅袖，寧用捧金杯。”（其一）“落花承舞席，春衫拭酒杯。”（其十七）“面紅新著酒，風(fēng)晚細吹衣。”（其二十二）蘇東坡的“小兒誤喜朱顏在，一笑那知是酒紅”（《縱筆三首》其一）詩句似受庾信此詩啟發(fā)。

4.例行公事的感恩之念

庾信在北周，文才受到北周統(tǒng)治者的賞識，“世宗高祖，并雅好文學(xué)，信特蒙恩禮。至于趙、滕諸王，周旋款至，有若布衣之交。”（《周書·庾信傳》）⑨王室的賜酒庾信一般作詩奉答，表示感激之情，這是一般的例行公事之作，感恩之心與其特殊境遇及侍從地位有關(guān)。如《奉報趙王惠酒》《奉答賜酒》《奉答賜酒鵝》《正旦蒙趙王赍酒》《衛(wèi)王贈桑洛酒奉答》等。因賜酒，庾信喜悅“：愁人坐狹斜，喜得送流霞。”（《衛(wèi)王贈桑洛酒奉答》）因賜酒，庾信感恩：“未知稻粱雁，何時能報恩。”（《奉報趙王惠酒》）“今朝一壺酒，實是勝千金。負恩無以謝，惟知就竹林。”（《奉答賜酒鵝》）對于王室賜酒，庾信“負恩”，也愿“報恩”，這與庾信在北朝特殊的地位有關(guān)。雖受寵，但多以文才見稱，身處文學(xué)侍臣地位，對王室所賜在禮節(jié)上理應(yīng)表示感恩，但在內(nèi)在心理上，也多少有一些感恩之念。

5.淡然閑適的隱逸情懷

庾信飲酒，喝得最淡然、最閑適出現(xiàn)在他抒發(fā)隱逸情懷之時。隱逸是一種高遠的情懷，沒有世俗世務(wù)的羈絆，有的只是愜意與灑脫，既全身遠害又心靈超脫，高人逸士精神超遠。如《園庭》詩：“杖鄉(xiāng)從物外，養(yǎng)學(xué)事閑郊。……樵隱恒同路，人禽或?qū)Τ病！懵葑妹谰疲莅鼋逄m肴。飛魚時觸釣，翳雉屢懸皰。但使相知厚，當(dāng)能來結(jié)交。”倪注引《禮記·王制》“：六十杖于鄉(xiāng)。”即六十歲可以拄杖行于鄉(xiāng)里。走出仕途，歸隱鄉(xiāng)里，脫離人事的羈絆，享受閑適生活。樵隱之所以同路，因為隱者在山，樵者亦在山。然而在山則同，所以在山則異。隱者為追求心靈的自由，樵者則為生計。空閑的時候，喝著香螺盛的美酒，品嘗著香美的蚌肉，或去河邊垂釣，或打些野味來吃，或結(jié)交相知的朋友。歸隱后悠閑自在的生活，也是庾信心中的向往。

再如《答王司空餉酒》：

今日小園中，桃花數(shù)點紅。開君一壺酒，細酌對春風(fēng)。未能扶畢卓，猶足舞王戎。仙人一捧露，判不及杯中。

小園中，桃花紅，坐在春風(fēng)里，細細品美酒。良辰美景中咀嚼出的是友情的濃香的味道，一種愜意涌上心頭。此時，任什么可長生的仙人所承的露水都不及杯中的美酒。淡然自適，遠離塵囂，自有陶淵明隱逸風(fēng)神。小園與桃花，同樣讓我們看到了陶淵明的影子。

二、酒·菊·琴意象的傳承與發(fā)展

細讀庾信的酒詩，我們不難發(fā)現(xiàn)這樣一個現(xiàn)象：庾信在詩中寫到酒時，總喜與菊、琴意象相連。竹林名士如阮籍、嵇康的詩作多酒、琴意象，而東晉陶淵明的詩作多酒、菊意象，庾信的酒詩在酒琴對舉、酒菊對舉的基礎(chǔ)上，把琴、酒、菊三個意象結(jié)合起來，形成了新的創(chuàng)作模式。

1.酒·琴：名士風(fēng)度

庾信酒詩中竹林名士總伴隨著酒與琴意象同時出現(xiàn)，竹林七賢有阮籍、嵇康、劉伶、王戎、阮咸、山濤、向秀。“七人常集于竹林之下，肆意酣暢，故世謂‘竹林七賢’”。⑩庾信詩作中出現(xiàn)頻率最高的竹林人物是嵇康、阮籍，總是對舉。而嵇、阮二人能詩善文多思，又都是琴酒的愛好者，琴酒意象也多出現(xiàn)在他們的詩文中。

先看阮籍。《晉書》本傳稱他“容貌環(huán)杰，志氣宏放，傲然獨得，任性不羈，而喜怒不形于色”，“嗜酒能嘯，善彈琴”[11]，創(chuàng)作古琴名曲《酒狂》（見于明代初年朱權(quán)編輯的琴曲譜集《神奇秘譜》）。“本有濟世志，屬魏、晉之際，天下多故，名士少有全者，籍由是不與世事，遂酣飲為常。”[12]生活在司馬氏政權(quán)的高壓之下，阮籍多以飲酒來保全自己，并在醉酒中宣泄內(nèi)心的痛苦以及對現(xiàn)實的不滿。他在詩中說：“對酒不能言，凄愴懷酸辛。”（《詠懷詩》其三十四）時人也評價：“阮籍胸中壘塊，故須酒澆之。”（《世說新語·任誕》篇“王孝伯問王大條”）[13]他也曾“夜中不能寐，起坐彈鳴琴”（《詠懷詩》其一），用彈琴來緩解內(nèi)心不可言說的痛苦。

再看嵇康。《晉書》本傳稱他“與魏宗室婚，拜中散大夫。常修養(yǎng)性服食之事，彈琴詠詩，自足于懷”[14]。自述平生志愿，其中就有“濁酒一杯，彈琴一曲”（《與山巨源絕交書》），拜訪阮籍時也是“赍酒挾琴”（《晉書·阮籍傳》），二人為神交之友，故阮籍青眼待之，而“目送歸鴻，手揮五弦”（《四言贈兄秀才入軍詩》）又是多么自由、高遠、超然的精神境界。《酒會詩》有言：“臨川獻清酤，微歌發(fā)皓齒。素琴揮雅操，清聲隨風(fēng)起。斯會豈不樂，恨無東野子。酒中念幽人，守故彌終始。但當(dāng)體七弦，寄心在知己。”面對清風(fēng)碧波，飲一杯清酒，手揮素琴彈奏高雅的樂曲，伴著琴聲輕輕哼著歌，這一切，只為懷念已故的知己。其死前所彈奏的《廣陵散》也成為千古絕唱。

在庾信的酒詩中，嵇康、阮籍總對舉：

步兵未飲酒，中散未彈琴。（《擬詠懷二十七首》其一）

阮籍常思酒，嵇康懶著書。（《奉和永豐殿下言志十首》其九）

頻朝中散客，連日步兵廚。雜曲隨琴用，殘花聽酒須。（《有喜致醉》）

劉伶、王戎也不時出現(xiàn)：

兀然已復(fù)醉，搖頭歌《鳳雛》。（劉伶《酒德頌》：“兀然而醉，豁然而醒。”）

忽聞桑葉落，正值菊花開。阮籍披衣進，王戎含笑來。（《蒙賜酒》）

庾信酒詩頻頻出現(xiàn)竹林名士，不僅因為竹林名士皆善飲，留下了眾多供世人回味的飲酒故事，更因為他們的率意放達的真性情、令后人仰慕的文采與風(fēng)流。他們借琴酒以抒發(fā)內(nèi)心苦悶與高雅情懷的做法引起了庾信內(nèi)心深處的共鳴。庾信曾身為風(fēng)流世家子弟，后經(jīng)歷國破家亡的人生苦痛、出仕敵國的復(fù)雜心境，竹林名士的放達行為成為庾信心靈的慰藉。庾信繼承了竹林名士詩文中的酒琴意象，而其內(nèi)心深處，則是對竹林風(fēng)度的體認與向往。

庾信酒詩中酒與琴意象對舉還有以下例子：

倒屣迎懸榻，停琴聽解嘲。香螺酌美酒，枯蚌藉蘭肴。（《園庭》）

待花將對酒，留雪擬彈琴。（《詠春近余雪應(yīng)詔》）

琴從綠珠借，酒就文君取。（《對酒歌》）

文君當(dāng)壚賣酒的故事人所共知，而石崇寵妓綠珠最擅長的樂器為笛而非琴。據(jù)《晉書·石崇傳》記載：“崇有妓名綠珠，美而艷，善吹笛。”[15]但琴酒對舉已成為詩人的作詩習(xí)慣，而飲酒彈琴為名士灑脫風(fēng)度的象征。故把綠珠與琴聯(lián)系起來，向綠珠借琴而非借笛。

2.酒·菊：高逸情懷

酒與菊的最初結(jié)合是因為菊花可以用來釀酒，飲菊花酒可以養(yǎng)生，令人長壽。菊花本性可輕身益氣、令人堅強。而菊花的傲霜的品性又使它具備高潔品性的象征意義。大詩人屈原用“夕餐秋菊之落英”（《離騷》）的詩句來表達自己品性之高潔。而到了陶淵明那里，菊與酒才真正密不可分。

淵明嗜酒，多以酒入詩，后世知音蕭統(tǒng)說：“有疑陶淵明詩，篇篇有酒；吾觀其意不在酒，亦寄酒為跡者也。”[16]淵明愛菊，多以菊寄情。現(xiàn)存陶淵明詩中，提到菊的詩歌有五首，其中有三首酒菊對舉。即：

三徑就荒，松菊猶存。攜幼入室，有酒盈樽。（《歸去來兮辭》）

酒能祛百慮，菊為制頹齡。（《九日閑居一首并序》）

其他兩首菊詩：

采菊東籬下，悠然見南山。（《飲酒二十首》其五）

芳菊開林耀，青松冠巖列，懷此貞秀姿，卓為霜下杰。（《和郭主簿二首》其二）

通過上例可知，在陶淵明眼中，菊不僅可以養(yǎng)生，更是高潔精神的象征。菊與人融為一體。菊花之高潔亦人格之高潔。淵明東籬采菊的形象深入人心，以至于后世人提到菊花，必想到陶淵明。

在庾信現(xiàn)存詩歌中，含菊意象的詩達十五首，其中酒菊對舉詩歌7首（包含酒菊琴對舉詩歌）。如：

菊寒花正合，杯香酒絕濃。（《同會河陽公新造山池聊得寓目》）

殘秋欲屏扇，余菊尚浮杯。（《聘齊秋晚館中飲酒》）

菊花酒本為養(yǎng)生之酒，庾信詩歌酒菊對舉，既有養(yǎng)生之意，也受陶淵明的影響，淵明詩中也說“：酒能祛百慮，菊為制頹齡。”（《九日閑居并序》）陶以菊自賞，庾信也以菊解愁：“賴有南園菊，殘花足解愁。”（《秋日》）庾信本具隱逸情懷，作為“古今隱逸詩人之宗”[17]的陶淵明自然成為他傾慕的對象。陶淵明的選擇，庾信做不到，但至少可成為他心靈的寄托，以此消解內(nèi)心的痛苦，達到心理的平衡。

3.酒·菊·琴：創(chuàng)作模式

在庾信的酒詩中更具代表性的當(dāng)屬酒、琴、菊意象連用的詩作。如“有菊翻無酒，無弦則有琴”（《臥疾愁窮》），此處用陶淵明典。《宋書》本傳稱陶淵明“不解音聲，而畜素琴一張，無弦，每有酒適，輒撫弄以寄其意”[18]。陶淵明可謂天下彈無弦琴之第一人，以琴寄意。對于陶淵明“不解音律”之說，此處存疑，因為淵明說自己“少學(xué)琴書，偶愛閑靜”（《與子儼等疏》），“弱齡寄事外，委懷在琴書”（《始作鎮(zhèn)軍參軍經(jīng)曲阿作》）。可見淵明是學(xué)過琴的。但淵明喜彈無弦琴，舍形而取意，這與玄學(xué)得意忘言的思想有關(guān)。弦外音，琴中趣，自是玄遠人生意趣的體現(xiàn)。淵明意趣，上接嵇康、阮籍。嵇、阮在其論樂專文《聲無哀樂論》及《樂論》中都認為音樂的最高境界是“和”，即與宇宙人生、自然萬物相和諧。

又如《贈周處士》詩“：籬下黃花菊，丘中白雪琴。方欣松葉酒，自和《游仙》吟。“”籬下黃花菊”從淵明“采菊東籬下，悠然見南山”中來，淵明東籬采菊，高雅脫俗的隱士風(fēng)度如在眼前。白雪與黃花相對，陽春白雪，自然高雅。而且雪之潔白亦為彈琴之人精神之高潔。松葉酒也是養(yǎng)生之酒“，能已疾”（倪注引《本草綱目》）。再者：

劉伶正促酒，中散欲彈琴。但會逢秋菊，何須就竹林。（《暮秋野興賦得傾壺酒》）

菊花隨酒馥，槐影向窗臨。鶴飛疑逐舞，魚驚似聽琴。（《西門豹廟》）

由此可見，庾信已經(jīng)熟練運用酒、菊、琴意象，三者的結(jié)合是如此的自然。竹林名士的酒琴意象與陶淵明的酒菊意象自然融合，酒、菊、琴連用已然成為庾信新的創(chuàng)作模式。

三、小 結(jié)

酒中天地寬。在庾信的酒詩中，我們體會到他復(fù)雜矛盾的心態(tài)。一個經(jīng)歷四朝十帝、醉游建鄴長安的風(fēng)流才子，把他的悲喜憂愁、無奈與追求都融在了一杯酒中。他把琴、菊意象引入到他的酒詩中，形成了酒、琴、菊三者連用的新的創(chuàng)作模式，而酒、琴、菊意象代表的是自由曠達、高雅脫俗的精神境界，是自然與人生相和諧的境界。在深層文化心理上，則是庾信對竹林名士的風(fēng)采的向往以及對淵明隱逸高潔的情懷的追慕，是面對人生苦難時尋求解脫的方式。酒、琴、菊已然成了庾信的精神家園。

①[16] 嚴可均校輯《全上古三代秦漢三國六朝文》，《全梁文》卷二十，蕭統(tǒng)《陶淵明集序》，中華書局，1958年版，第3067頁。

③ [南朝·宋]范曄撰，[唐]李賢 等注《后漢書》，中華書局，1965年版，第1841頁。

④ [南朝·宋]范曄撰，[唐]李賢等注《后漢書》，中華書局，1965年版，第1842頁。

⑧ [清]王先謙撰《詩三家義集疏》，中華書局，1987年版，第693頁。

⑩ [南朝·宋]劉義慶著，[南朝·梁]劉孝標注，余嘉錫箋疏，周祖謨余淑宜周士琦整理《世說新語箋疏》，中華書局，1983年版，第854頁。

[11] [唐]房玄齡等撰《晉書》，中華書局，1974年版，第1359頁。

[12] [唐]房玄齡等撰《晉書》，中華書局，1974年版，第1360頁。

[13] [南朝·宋]劉義慶著，[南朝·梁]劉孝標注，余嘉錫箋疏，周祖謨余淑宜周士琦整理《世說新語箋疏》，中華書局，1983年版，第896頁。

[14] [唐]房玄齡等撰《晉書》，中華書局，1974年版，第1369頁。

[15] [唐]房玄齡等撰《晉書》，中華書局，1974年版，第1008頁。

[17] [南朝·梁]鐘嶸著，周振甫譯注《〈詩品〉譯注》，江蘇教育出版社，2006年版，第92頁。

[18] [南朝·梁]沈約撰《宋書》，北京：中華書局，1974年版，第2288頁。