對非物質文化遺產特征界定的思索

□侯曉敏

對非物質文化遺產特征界定的思索

□侯曉敏

我國歷史悠久，幅員遼闊，五千年文明造就了眾多精彩絕倫的文化瑰寶。這其中有以物質形態存在的“有形”文化遺產，如文物、典籍、古典建筑等，也有通過“口傳心授”方式傳承下來的非物質文化遺產，如各種民間傳統和民間知識，以及口頭文學、各種語言、風俗習慣，還有民族民間音樂、舞蹈、禮儀、手工技藝、傳統醫藥學、傳統工藝及其他空間文化形態。它們表現出來的特征、價值和所涉及的內容，充分體現了中華民族充沛的創造力和優秀的文化價值及審美情趣。

這厚重的歷史積淀，無疑是我們民族的先輩給后人留下的寶貴財富，同時這也是留給我們的一付重擔。因為，保護的責任是那么重大，而保護工作的分量又是那么異乎尋常地沉重。特別是對非物質文化遺產的保護，這項工作起步較晚，但發展相當迅速，從2003年啟動至今不到5年的時間，全國就已經確定了兩批國家級非物質文化遺產保護項目，總數達1028個，并認定了代表性傳承人777人。而這僅僅是一個開始，因為更多的項目正在運作中，更多的發現正在進行中，更多的認識正在形成中，更多的經驗也正在積累中。

筆者有幸參加了本地的這項工作，并經歷了從起始階段到現在的過程，其間對許多具體問題進行過相對深入的思考，并通過進一步學習和實踐，形成了一定的認識。比如關于非物質文化遺產的特征界定，我們就應該根據以下三個突出特征，綜合地去進行把握。

一、傳承性

我國作為世界四大文明古國之一，擁有豐富多彩、彌足珍貴的非物質文化遺產。這些唇齒間傾談的、紙頁上流淌的、精神意識層面跳躍著的“活態”文化，構成了中華民族深厚的文化底蘊，承載著中華民族文化淵源的基因。

文化是由物質和非物質兩種形態構成，而文化的進化是傳承和積累的結果。其中的非物質文化遺產，進化同樣也是通過傳承和積累來實現，其細致周密和循序漸進的過程表現在兩個方面：一方面經過傳遞實現傳承，另一方面經過長期的沉淀達到積累。非物質文化遺產的傳承，集中反映了人民群眾對文化的自我選擇、對文明的自主抉擇。應該說，非物質文化遺產是經過特定歷史階段，特定種群民族、特定地域范圍內的人民群眾，世代沿襲所傳承的結果。其傳承過程，生動地保留并表現了這些人群的生存狀態、生產習俗、生活風貌、倫理觀念，并形成了對當時的社會形式、自然環境和宗教信仰等多方面的歷史發展狀況的反映。

非物質文化遺產的傳承，依靠冗繁的傳承載體和龐大的傳承群體。其中，傳承載體重點反映了當時的社會背景環境和社會環境，而傳承群體離不開人們之間所依靠的“口傳心授”。對于非物質文化遺產群體性的傳承，包括禮俗儀式、歲時節令和社祭廟會等，主要是依靠群體性傳承或者是家庭性傳承而構成的傳承鏈傳承至今。口頭文學、表演藝術、手工技藝和民間知識等文化，一般是由傳承人代代相襲而傳承延續。一個優秀的傳承人，既傳承了先人的文化遺產，又以過人的聰慧，按照當時社會發展的節拍推動文化遺產的創新和發展，他對一個民族文化的延續起著重要的鏈接作用。

非物質文化遺產的傳承手段離不開人的因素，傳承人作為歷史文化傳承的重要載體，承載著傳統文化傳承的歷史重任。因此非物質文化遺產保護，最直接面對的是傳承人的保護問題。保護非物質文化遺產項目代表性傳承人，為其提供生存和發展延續傳統文化的環境和土壤，才能實現當代對非物質文化遺產保護目標。

二、“活態”顯現

非物質文化遺產是民族個性和民族審美習慣的“活態”顯現，它保持了民族特殊的生活生產方式。

在聯合國教科文組織通過的《保護非物質文化遺產公約》中，所定義的非物質文化遺產，是指各群體、團體、有時為個人所示為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。我國的非物質文化遺產，是指各族人民世代相承、與群從生活密切相關的各種傳統文化表現形式和文化空間。非物質文化遺產的產生和存在，既與相關生產方式、生產力的發展水平有關，也與產生這種文化的土壤和背景，包括民族和地域的獨特生活方式、文化傳統、文化心理、審美原則和風俗習慣有關。它依托于人本身而存在，通過聲音、形象和技藝為表現手段，并以身口相傳作為文化鏈得以延續的“活態”顯現，非物質文化遺產與民族特殊的生產生活方式息息相關。我國古老的羌民族文化就是典型的活態案例。

三、廣泛性和共享性

非物質文化遺產從根源上說，是民眾集體生活過程中，長期得以流傳的人類文化活動及其成果。就非物質文化遺產重要組成部分口頭文化而言，它源于民眾的口頭創作，世代在廣大民眾中口耳相傳，從中反映著廣大民眾的生活、思想、情感和文化。

責任編輯 李紅梅