試論人間佛教——出世與救世之間的佛法

陳思宇

[摘要]20世紀伊始,人類科技飛速發展。由此,人類進入了物質的天堂,卻在同時墮入精神的深淵。佛教所謂的“末法時代”初現端倪,世人精神空虛、道德淪喪。作為救世的佛法在這個時候主動變革,由太虛大師首先提出“人間佛教”之概念,然而人是可救的,世卻不可救。“不度眾生,是不成佛!”的佛教教義這時也在出世與入世之間徘徊于無地。

[關鍵詞]人間佛教 出世 入世 超人間性

一、關于人間佛教

(一)人間佛教的前世今生

自20世紀30年代由太虛大師等明確提出的“人間佛教”、“人生佛教”經過80多年的研究和實踐、發揚,已經得到了廣大佛教界人士的的普遍認同。由今追古,我們不難發現“人間佛教”的概念并不是太虛大師等人新鮮獨創的,而是其深契佛陀本懷、適應現代社會的必然道路。

自釋迦世尊初生世間、成長、修行、最終成佛均在人間;說法度生由鹿苑始而終于雙林,亦以世間眾生為主要對象;所說之法義,也以人生現實為依據,以覺悟人群為中心。我們完全可以認為,自從人間有了佛陀以及佛法,佛教就是屬于人間的,佛教思想的根基是在于現實的人生,離開了人間的佛教便失去了賴以存在的土壤和基礎。

佛經云:

何故人道名摩霓沙?此有八義:一聰明故,二為勝故,三意微細故,四正覺故,五智慧增上故,六能別虛實故,七圣道正器故,八聰慧業所生故。

唐代的一位著名長著裴休也說:

諸天正樂,修羅方瞋,鬼神沉幽囚之苦,畜牲懷猱狖之悲,其能整心慮、趣菩提者,為人道能。

六祖惠能大師也特別強調佛法不離世間法的道理,其偈云:

佛法在世間,不離世間覺。

離世覓菩提,恰如求兔角。

不難看出,人間佛法的思想是由來以久的。歷代高僧大德對佛法與世間的關系都有類似明確的認識。人間佛教思想的重視人生和以人為中心兩方面的意義,突出的體現出佛法濟世利人的積極精神,是全部佛法的精髓所在。

(二)人間佛教的內容

人間佛教思想的內容,從廣義上講,一切佛法都屬于人間佛教的內容。但是,既然將人間佛教的思想單獨拿出來討論,就有必要指出其重點。

作為“人間佛教”的倡導者和代表人物,太虛大師不愧是二十世紀中國佛教史上一位杰出的思想家。太虛大師在《人生佛教之目的》(人生佛教即人間佛教)一文中,把全部佛法的目的與效果分為四個層次,即人間改善,后世勝進,生死解脫,法界圓明。他說“是四重為全部佛法所包容之目的。然以言終極,惟法界圓明之佛果始為究竟,亦可謂此乃全部佛教之真正目的,前三層皆為達此目的之方便也。”他同時認為修學佛法者應該發揚佛教切合人生現實的積極進取精神,發菩提心,行菩薩道,積極投身改善世間、凈化人生的善業,使佛教與世間打成一片。太虛大師說:“佛教的本質,是平實切近而適合現實人生的,不可以中國流傳的習俗來誤解佛教是虛無縹緲的;于人類現實生活中了解實踐,合理化,道德化,就是佛教。”

佛法的根本目的是出世間的,人生佛教這種大乘法的內容,即是在現實生活中力修五戒十善、六度四攝等“今菩薩行”,以出世間的無我精神為社會服務,為眾生幸福,以佛法的道理建造人間凈土。至于個人解脫成佛的終極理想,太虛大師將其歸結于在“今菩薩行”中圓滿人格。他以“仰止唯佛陀,完成在人格,人成即佛成,是名真現實”一偈總結由人乘行直趣佛果的人生佛教之要義,并奉之為座右銘,用自己終身的行持,提供了實踐人間佛教之榜樣。

二、人間佛教之出世間性

(一)出世的危機

人間佛教雖然重視“人間”——現實人生的改善,人類社會的建設和發達。但是作為宗教,其對終極問題的追問和一套信仰的體系才是根本。作為一種新的佛教運動,人間佛教的人間性特征凸現得十分強烈。

佛教的本質特性是在于它的超人間性,佛教的一切發展變革都不能脫離佛教固有的超人間性。人間佛教的人間性在理論上和宗教的根本旨趣一致,實踐上也具有積極的意義。但是在現實的實踐中所出現的摒棄佛教的超人間性卻讓佛教陷入背叛的泥潭。這種超人間境界的信仰和追求是判定一種學說或社會現象是否屬于宗教的關鍵。但現有的人間佛教實踐卻基本直接或者間接的排斥佛教的超人間性,造成人們對佛教產生了很大程度上的信任危機,佛法是佛法,僧人是僧人的現象尤為嚴重。甚至寺廟都很難作為一方凈土而存在,而成為苦難的寄居地和商業秀場。

(二)超人間性作為佛教的基本特征

人間性是佛教的根,超人間性則是佛教的干。離開了這個根,佛教就沒有了存在和發展的基礎,離開了干,佛教的全部理論架構和實踐體系則難以支撐和運轉。超人間性不僅僅是傳統佛教理論與實踐體系的核心,也是人間佛教理論體系和實踐體系得以圓滿的前提,有了超人間,人間佛教才可具備神圣性、超越性、終極關懷性和深刻的批判性等佛教最基本的特征。離開了超人間性,一切都以人間性為準繩,佛教就不成其為一種宗教,就將失去它的魅力和生命力。

針對對人間佛教的誤解和將人間佛教世俗化的偏向,印順法師強調人間佛教以實踐菩提心、大悲心、空性見為本的“人菩薩行”為要,不限于人天乘法,不同于一般的慈善事業,其深義在于:“從究竟的佛法中,來看我們人類,應怎樣從人而向于佛道”。早在人間佛教剛剛興起時期,為了防范人間佛教絕對人間化的偏差,太虛大師就提出了一些對治的方法,他主張把出世的三乘也納入人間佛教的體系中,對于偏于出世的信仰也應予以尊重。他并不否認“他方凈土”的信仰,只是重點倡導“不必定在人間以外,即人間亦可改造成凈土”。否則,佛教便失去它的超越性,便會流入世俗性的社會運動。

三、人間佛教的現實意義及其超越性

如今的時代和世界,物質財富和人們物欲同步快速增長,人在追求外在物質財富的同時往往忽略自身內在價值和精神生活,甚至在富裕、舒適的生活中喪失可人性和價值。精神的空虛,心靈的貧困,是一種人文精神危機,一種價值危機。它成為了當今人類進步的重大障礙,也成為了人類社會諸多問題的根源之一。

2008年9月,在中國大陸曝光的“三鹿奶粉事件”以其惡劣的影響告誡世人,人的道德正在被物質的欲望大口的吞噬。上世紀,凈土宗的印光法師曾經大肆的宣傳所謂“因果教育”,如果人們將其內化于心,而后反求諸己,宗教的這種道德性的規定,對神圣性和果報的敬畏怎能讓人犯下如此的錯誤。人間佛法的意義也在于此。由改造自心著手,推己及人,此名“心的凈化”;而后是“器的凈化”,即改造人間環境,滿足人生“依持受用”;最后將此凈化的設想推廣到整個宇宙眾生,是謂“眾的凈化”。

最后我們不得不說“作為哲學和人生最終歸宿的宗教”畢竟是以其出世間的超越性為根本的。在重視佛教超人間性的基礎時,必須清醒地認識并正確處理人間佛教與佛教超人間性的密切聯系。對于當代盛行的人間佛教來說,應該把自己納入以超人間性為基礎的傳統佛教的理論體系與實踐體系中,在理論上保留佛教超人間性的基礎性和框架性,在實踐層面上發揮佛教超人間性的震懾性和感召性,在心理上樹立佛教超人間的神圣性和超越性,而不應該脫離傳統佛教的超人間性,更不可直接反對這種超人間性而另外確立一種純粹理性化、全面世俗化的佛教理論體系與實踐體系,這是人間佛教發展的必由之路,也是末法時代佛教發展的必由之路。

參考文獻:

[1]麻天祥.20世紀中國佛學問題.湖北教育出版社,2001.

[2]賴永海.佛典輯要.中國人民大學出版社,2007.

[3](日)西田幾多郎,何倩,譯.善的研究.商務印書館,1981.

[4]中華大藏經編輯局.中華大藏經.中華書局,1995.

[5]陳兵.人間佛教與佛法的出世間修正.法音,2004,(8):3-9.