淺析中國傳統文化的核心思想

一文化和中國傳統文化

文化的概念是指一切與政治、經濟、科技、藝術、風俗、宗教、建筑、歷史、國家、民族等有關的精神和知識的總和。中國傳統文化就是中國歷史發展過程中形成的社會各階層人民的價值觀念、精神和知識等。中國傳統文化的核心思想是以儒家的政治倫理道德哲學為核心，以“諸子百家”思想為輔的一個傳統哲學體系。它基本形成于春秋戰國時期，在此后長達兩千年的封建社會中，其思想內容并沒有發生根本的變化。這一哲學體系產生的背景是政治的需要和對倫理修養的思考，這就決定了中國古代的傳統文化是一種求善趨治的政治倫理型文化。

二中國傳統文化的核心思想

“中庸”思想是儒家思想學說的核心內容，其要點有二:一是“中”，二是“和”。儒家創始人孔子所謂的“中”，不是折衷與調和，而是指在認識和處理客觀事物時要做到“適度”“恰如其分”，而“適度”和“恰如其分”的基礎就是從實際出發。在此基礎上，孔子還提出了“和為貴”的觀點。“禮”本來是用來調節社會上不同等級、身份有別的人們之間的關系的，強調“和為貴”，就是強調社會不同等級之間的人際關系的協調與和諧。對于這種“中”與“和”的思想，孔子主張不僅要作為一種認識和處理事物的方法來看待，而且還應該通過修養和鍛煉，把它融入自己的日常品行當中，成為人的一種美德。

“中庸”一詞最早見于《論語·雍也》:“子曰:中庸之為德也，其至矣乎，民鮮久矣。”“中庸”包括“中”和“庸”兩方面的含義。朱熹解釋說:“中者，不偏不倚，無過之不及之名。”(《中庸章句》)用現代哲學概念來解釋，“中”就是事物矛盾雙方處于相對的平衡與和諧狀態。鄭玄《禮記·中庸》注“君子中庸”句說:“庸，常也，用中為常道也。”朱熹說:“中者無過無不及之名也。庸，平常也。”(《論語集注·雍也》)可見，“庸”為“常”，“中庸”之道就是“中常”之道，也就是說“中”道乃是事物的常道。“中庸”為“中常”之道，指的是事物內部相互對立、相互聯系的對立統一狀態，而不是折衷主義。折衷主義只是把不同本質的現象或理論無原則地、機械地結合在一起。儒家講“允執厥中”，指的是根據事物發展變化的規律使事物正常和諧地發展。《中庸》中又有:“仲尼曰:君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中;小人之中庸也，小人而無忌憚也。”朱熹《集注》中又有:“君子知其在我，故能戒謹不睹，恐懼不聞，而無時不中。”可見“中”是隨事物變化而變化，“中庸”最終是要實現和諧發展的狀態。

三對“中庸之道”的闡釋

“中庸之道”的主張是要求人們自覺地進行自我修養、自我監督、自我教育、自我完善，把自己培養成具有理想人格的人，達到至善、至仁、至誠、至道、至德、至圣，合外內之道，共創“致中和天地位焉萬物育焉”的“太平和合”境界。“中庸之道”的理論基礎是“天人合一”。通常人們講“天人合一”大都從《孟子》中的“盡其心者，知其性也;知其性，則知天矣”(《孟子·盡心》)講起，而忽略《中庸》中的“天人合一”理論，更忽視了“天人合一”的真實含義。“天人合一”的真實含義是“合一”于至誠、至善，達到“致中和，天地位焉，萬物育焉”“唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性則能盡人之性;能盡人之性，則能盡物之性;能盡物之性，則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”的境界。這是《中庸》中給出的“天人合一”的含義。因而《中庸》始于“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，而終于“上天之載，無聲無臭。至矣。”這就是“圣人”所要達到的最高境界。“天人合一”表達的是人們通過自覺修養所達到的順應天道、造福于人類和自然的理想境界。

四五達道、三達德、九經

1五達道。“五達道”主要是指運用“中庸之道”來調節五種倫理關系。這五種基本的人倫關系是君臣、父子、夫妻、兄弟以及朋友。今天如果將君臣關系轉換為上下級的關系，這五種人倫關系就是天下通行的人際關系。儒家認為通過正確處理這五種人際關系，就能達到社會和諧的理想境界。如《禮運》所言:“故圣人耐以天下為一家，以中國為一人者，非意之也，必知其情，辟于其義，明于其利，達于其患，然后能為之。何謂人情?喜、怒、哀、懼、愛、欲，七者弗學而能。何謂人義?父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠，十者謂之人義。講信修睦，謂之人利;爭奪相殺，謂之人患。故圣人之所以治人七情，修十義，講信修睦，尚辭讓，去爭奪，舍禮何以治之?”

2三達德。調節這些人際關系靠什么?靠的是人們內心的品德和智慧，因而就有了“三達德”之謂。三達德就是指智、仁、勇。儒家認為它們是天下通行的品德，是用來調節上下、父子、夫妻、兄弟和朋友之間的關系的。智、仁、勇靠什么來培育呢?要靠誠實、善良的品德和人格意識。所以在《中庸》第二十章中講:“天下之達道五，所以行之者三。曰:君臣也，父子也，夫婦也，兄弟也，朋友之交也。五者，天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德也，所以行之者一也。或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或困而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。子曰:‘好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身;知所以修身，則知所以治人;知所以治人，則知所以治天下國家矣。’”

3九經。“九經”就是指利用“中庸之道”來治理天下國家時需要做的九項具體工作。這九項工作是:修養自身，尊重賢人，愛護親族，敬重大臣，體恤眾臣，愛護百姓，勸勉各種工匠，優待遠方來的客人，安撫諸侯。修養自身，就能夠達到美好的人格;尊重賢人，就不至于迷惑;愛護親族，叔伯兄弟之間就不會有怨恨;敬重大臣，治理政事就不至于糊涂;體恤群臣，臣子就會盡力予以報答;愛護老百姓，老百姓就會受到勉勵;勸勉各種工匠，財貨就能充足;優待遠方來的客人，四方就會歸順;安撫諸侯，天下就會敬服。要做好這九項工作，就必須用至誠、至仁、至善的愛心去充分體現智慧、美好的人格。做好這九項工作，事實上也就處理調節好了社會上主要的人際關系，這是使“天下”國家達到理想狀態的重要保證。“九經”的提出，是對《尚書·堯典》中的“克明俊德，以親九族，九族既睦，平章百姓，百姓昭明，協和萬邦”的社會理想與“大學之道，在明明德、在親民、在止于至善”的社會理想的繼承和發展。

“中庸之道”的真諦在于:堅守中正，尋求適度，不偏不倚，無過無不及。“中庸之道”塑造了中國傳統社會中的“中庸之德”，使中國人形成了中庸的思維與行為方式、處事作風和人格境界。面對現實人生中很多具體的兩極選擇情境，人們總是試圖有效地在對立的兩極之間找到一個均衡的支點，并使對立雙方歸于統一。在生活實踐中，世故圓通、不走極端成為古代中國人所固守的人生信條。在今日的語境下，“中庸”一般指要協調好各種社會關系，以益于社會整體的和諧穩定與持續進步。筆者認為，作為中國傳統文化的核心思想，倡導“中庸之道”對于維護現代社會的家庭和睦、鄰里友善、社會和諧還是有相當的實踐意義的。

參 考 文 獻

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