仁智兼備 何患不壽

中國傳統文化中，“智”與“仁”常比肩而語，如“智士仁人”“智者樂山，仁者樂水”等，位列“五常”( 仁、義、禮、智、信)，被視為人的優秀品格。

“仁”作為儒家倫理思想的核心，荏苒千年。仁者可以為王，仁者可以不戰而屈人之兵，可以與常人難以企及的“壽”字結緣。西漢董仲舒在《春秋繁露》中說:“仁人之所以多壽者，外無貪而內清凈，心和平而不失中正，取天地之美，以養其身，是其且多且治。”認為仁人沒有貪欲，內心清凈平和而中正，因而多壽。宋代大儒司馬光在詮釋“仁者壽”時說:“守夫中和者，清明在躬，志氣如神，能無壽乎!”認為仁人如嬰兒一樣，始終保持五臟中正安和，精氣神沒有虧損，自然能延年益壽。可見“仁者壽”之深入人心。

世有公認的“智者壽”嗎?如果“智”單指“智力”而言，恐其難與長壽為伍。幼時心智發育過早，在自己其他能力(如體力)還沒有跟上的時候，貿然進行與其年齡不相符的活動，常常會陷入危險的境地。成人后，雖會能人所不能，發人所未發，創意無限，但因過度耗傷心血，元氣不保，也難逃致命疾病的侵襲。唐代文學家韓愈在《李元賓墓銘》中有云:“生而不淑，孰謂其壽。”意思是說，不單純，好算計的人，不可能長壽。古人云:“君子不履險。”而自以為“智者”常于險中取勝，但智者千慮必有一失，自然難與長壽有緣。

然而，仁智兼備者，又何患不壽?《孔子家語》載，哀公問于孔子曰:“智者壽乎?仁者壽乎?”孔子沒有從正面回答，而是描述了人之“三死”:“夫寢處不時，飲食不節，逸勞過度者，疾共殺之;居下位而上干其君，嗜欲無厭而求不止者，刑共殺之;以少犯眾，以弱侮強，忿怒不類，動不量力者，兵共殺之。此三者，死非命也，人自取之。若夫智士仁人，將身有節，動靜以義，喜怒以時，無害其性，雖得壽焉，不亦可乎?”可見仁人智士因善避“三死”而得長壽。

在孔子眼里，長壽之道，說到底是要盡終其天年，享受自然的壽命，而不是追求不可企及的長生不老。他認為折損壽命有三種情況:起居無常，飲食沒有節制，讓身體過度疲勞或無限度地放逸。如此不懂得愛惜身體，疾病可奪去他的性命，此其一也。居下位的人卻無視君王，以下犯上;對于自己的嗜好欲望，不肯節制，貪求無厭。這類人，刑罰也能奪去他的壽命，此其二也。自己勢單力薄、理屈詞窮，卻偏要冒犯勢重有理之人;自己弱小，卻還要去欺辱強大;忿怒時不懂得克制自己，意氣用事;或者不自量力，不計后果地行動。如此之人，刀兵戰事就可以讓他夭折，此其三也。此“病殺、刑殺、兵殺”，是死于非命，也是咎由自取。仁人智士行動有節，合乎道義，喜怒適時，立身行事有操守，懂得培養自己高尚的性情，所以能獲長壽。

由此看來，孔子所指的“智者”是“智慧之人”，與“聰明之人”不可同日而語。

老子常言“大智若愚，大巧若拙”。“愚”與“拙”顯然不能算聰明之人，但卻是智慧之人;工于心計的人雖然很聰明，卻算不上有智慧。智慧不僅是指智力發展水平，還指審時度勢的能力。真正的智者對人生和社會看得比普通人深透，能夠節制自己的欲望，能看清自己所處的地位和該行的事，這樣的人必然能免除災禍、遠離疾病，長壽的理想就不難實現了。故鄭板橋曰:“聰明難，糊涂難，由聰明而轉入糊涂更難，放一著，退一步，當下心安，非圖后來福報也。”可為得老子“大智若愚”之根蒂也。

孔子說:“聰明圣知，守之以愚;功被天下，守之以讓;勇力過人，守之以怯;富有四海，守之以謙。此所謂挹而損之之道也。”意思是說:聰明和高深的智慧，要用愚鈍的方法來保持它;功勞遍及天下，要用謙讓來保持它;勇力蓋世，要用膽怯來保持它。富足而擁有四海，要用節儉來保持它。這種持之以恒的吝神保精，本身便是一種長壽的智慧。