《實踐論》《矛盾論》：馬克思主義哲學大眾化的一座高峰

陳世珍， 陸 青

(中國人民大學 哲學院， 北京 100871)

《實踐論》《矛盾論》：馬克思主義哲學大眾化的一座高峰

陳世珍， 陸 青

(中國人民大學 哲學院， 北京 100871)

《實踐論》與《矛盾論》是樹立在馬克思主義哲學中國化、大眾化道路上的一座高峰，是中國化馬克思主義哲學敘說自己品格的珍貴標本。我們對“兩論”要深入學習和揣摩，但不能膜拜。

理論創新；理論普及；“中國模式”；哲學創新

時下，馬克思主義哲學大眾化是學界研討的一個熱點論題。馬克思主義哲學大眾化隸屬于馬克思主義大眾化。表面上看，馬克思主義哲學大眾化論題的產生是馬克思主義哲學理論界對中央關于馬克思主義大眾化議題的呼應。其實，縱觀馬克思主義在中國傳播和發展的歷史，馬克思主義哲學大眾化不是一時的議題，也不能簡單地說是馬克思主義大眾化的一個組成部分。馬克思主義哲學大眾化是歷時久遠、波瀾壯闊的歷史性運動，是馬克思主義哲學理論與中國問題、中國實踐以及中國經驗的相互融合，是中國化馬克思主義哲學的生成過程，有著獨立的品質和深刻的內涵。筆者認為，毛澤東的《實踐論》與《矛盾論》(下稱“兩論”)是馬克思主義哲學在中國實現大眾化過程中出現的標志性建筑，是中國化馬克思主義哲學誕生史上的一座高峰，因而，也是透視中國馬克思主義哲學大眾化歷史的珍貴標本。

一、“兩論”開拓了馬克思主義哲學大眾化的新路徑、新層次和新階段

“兩論”最早成文于1937年。據考證，1937年毛澤東在延安給抗日軍政大學的革命青年講授馬克思主義哲學，為此編寫使用了《辯證法唯物論講授提綱》。當時這個提綱以油印本的形式面世，但并沒有作者署名。之后被陸續翻印，得到廣泛流傳。1938年4月開始，廣州統一出版社出版的《抗戰大學》(半月刊)從第1卷第6期起在“新哲學講座”專欄連載《辯證法唯物論講授提綱》，這時標明“毛澤東主講”。新中國成立后，為了提高廣大干部群眾的馬克思主義理論水平，將《辯證法唯物論講授提綱》第二章“辯證法唯物論”里的第11節“實踐論”單獨修改成文，以“實踐論”為題正式發表在1950年12月29日的《人民日報》上。此后，又將《辯證法唯物論講授提綱》第3章“唯物辯證法”中的“矛盾統一法則”單獨修改成文，以“矛盾論”為題正式發表在1952年4月1日的《人民日報》上。在中文本正式發表前后，“兩論”的俄文本、朝鮮文本、法文本等也相繼發表。后來，出版《毛澤東選集》時，“兩論”被編入第1卷。

由此可見，第一，“兩論”實際上在最初文本中是聯為一體的，“兩論”在思想內容上是融會貫通的。《實踐論》闡釋了實踐對于認識的決定作用，以及認識發展的總規律，確定了中國共產黨的認識路線和認識方針；《矛盾論》接著講解了事物的矛盾法則是自然和社會的根本法則，重點解說了矛盾的特殊性、矛盾的主要方面和次要方面以及對抗在矛盾中的地位等理論，闡釋了認識中國社會特殊國情、處理中國特殊矛盾、把馬克思主義的普遍原理與中國具體實際相結合的思想方法。因此，“兩論”在邏輯上是有聯系的，是一座高峰而不是兩座“山頭”。

第二，毛澤東創作“兩論”，并非學問家闡釋個人的思想，也非為博取名利而撰寫學術論文，而是一方面總結中國革命實踐的經驗和教訓，另一方面向廣大革命青年闡釋馬克思主義的基本觀點和基本方法，是理論創新與理論普及的時代統一、實踐統一。“兩論”開拓了馬克思主義哲學大眾化的一種方式、一種途徑和一個新的時期。

在“兩論”面世之前，上世紀30年代蘇聯教科書的中文版已經在中國出現，李達撰寫了系統介紹馬克思主義哲學的《社會學大綱》，艾思奇創作了《大眾哲學》。馬克思主義哲學在中國的大眾化已經在一定范圍內展開。“兩論”發表以后，它與蘇聯版的馬克思主義哲學教科書，與李達《社會學大綱》以及艾思奇《大眾哲學》之間的關系，引起了議論。

“兩論”確實與蘇聯教科書在理論語句上有相似之處，但不是蘇聯教科書的重復。因為貌似相似的理論語句里面，“兩論”隱含著深刻而具有時代和現實背景的哲學思考。“兩論”批判的是中國革命實踐中出現的教條主義和經驗主義傾向，闡釋的是立足于對中國社會特殊矛盾認識而獲得的認識方法和思考理路。“兩論”的文本背后有著中國式的經驗和中國式的思維方法。

“兩論”的理論觀點與李達的《社會學大綱》有相同之處，但是，“兩論”不同于《社會學大綱》。《社會學大綱》用5個篇章對馬克思主義唯物辯證法理論體系進行了面面俱到的、系統完整的理論闡述，在篇幅上比“兩論”龐大得多。“兩論”則立足于中國革命的實踐，以短小精悍的篇幅集中闡釋實踐認識論和矛盾辯證法思想。對于二者之間區別的原因，許全興先生有獨到分析：“兩論”之所以能夠超過《社會學大綱》而精彩面世，“不在于李達同志當時的哲學理論修養比毛澤東同志遜色，而在于李達同志沒有毛澤東同志那樣的革命實踐。毛澤東同志不僅一般地參與了中國革命，而且直接領導了中國革命，指揮了中國革命戰爭，同黨內的錯誤路線、錯誤傾向，特別是同得到第三國際和斯大林支持的王明教條主義進行了直接的斗爭，中國革命的實踐要求對認識與實踐、矛盾的特殊性、主要矛盾和主要矛盾方面等問題做出系統的說明，而中國革命的實踐經驗也為解決這些問題提供了豐富的材料。可以說，不是親自領導中國革命，直接指揮中國革命戰爭的人，不是同黨內的錯誤路線、錯誤傾向作斗爭的人，是不可能寫出《實踐論》、《矛盾論》這樣杰出的論著的。”[1]“兩論”與《大眾哲學》在行文用語以及理論內容方面有著顯而易見的區別。這種區別的根本原因，在于“兩論”與《大眾哲學》的服務對象是不一樣的。

《大眾哲學》服務于社會青年。艾思奇將當時的社會青年分成了四類：一是闊少，他們習慣的精神食糧應該是“西點”；二是以前“安心埋頭開礦”，做著“皇宮里的金色夢”的學生，他們攻讀的應該是大學教科書；三是在店鋪內、在鄉村里謀生的失學者，這些人應該是以《大眾哲學》為精神食糧的，是當時的《大眾哲學》的服務對象；四是廣大吃草根樹皮的災民，他們可能連《大眾哲學》這樣的干餅都無法消受，或者是沒有錢購買，或者是沒有閱讀中國方塊字的能力。結果，《大眾哲學》不僅成為第三類青年，即在店鋪內與鄉村里謀生的失學者的精神食糧，而且也得到廣大在讀大學生的厚愛和擁護，甚至連一些以“西點”為精神食糧的闊少也成為這塊干餅的消費者。其實，《大眾哲學》對第四類人群也是有用的。《大眾哲學》對這類人群的服務方式不同于前述三類人。《大眾哲學》的政治宗旨就是喚醒人民群眾變革世界的覺悟，凝聚人民的力量，徹底改變使得人們只有靠吃草根樹皮才能生存的社會環境。這就是《大眾哲學》的成功。

與《大眾哲學》不同，“兩論”是為已經投身革命隊伍、即將走上領導崗位的青年干部們寫作的。如果說《大眾哲學》主要從個體生活的角度闡釋馬克思主義哲學的人文關懷精神，那么，“兩論”則立足于中華民族集體利益、集體訴求的視野，闡釋馬克思主義哲學認識中國現實社會錯綜復雜矛盾的視角和方法。

“兩論”的發表還標志著馬克思主義哲學在中國的大眾化進入了新的歷史時期。“兩論”的面世，表明對馬克思主義哲學宣傳與研究的重點由闡釋唯物史觀轉向解說唯物辯證法。這是因為，唯物史觀闡釋的是歷史發展的總方向和總進程，它主要回答的是“向何處去”的問題。經過三次大的理論論戰，唯物史觀確立了對于探索中國社會發展方向的指導地位。此后，“怎么辦”的問題就成為理論的重點和實踐的核心。“兩論”闡釋了中國新民主主義革命的領導者對于馬克思主義哲學思想方法的領會和創新，從而使得馬克思主義哲學在中國的大眾化進入到新境界和新階段。

綜上所述，“兩論”的發表對于馬克思主義哲學大眾化有重要的意義。它向人們昭示：馬克思主義中國化、時代化和大眾化不僅有著層次的多樣性，而且有著階段的遞進性。從層次上看，有面向普通社會大眾，也有面向黨員干部的；有面向社會青年，也有面向在校大學生的層次。針對不同層次的對象，應該彰顯馬克思主義理論的不同理論內容和不同理論功能。馬克思主義哲學的宣傳和闡釋不能只有一副面孔。從階段上看，馬克思主義哲學的大眾化是不斷深化的過程。如果說在革命戰爭年代，它曾經圍繞近代中國社會“向何處去”和“怎么辦”的問題，那么，在現在和平建設年代，則要指導人們進一步思考“什么是社會主義”、“怎樣建設社會主義”，“什么是當代的資本主義”、“如何處理與世界資本主義的關系”，“實現怎樣的發展”和“怎樣發展”等問題。

二、“兩論”示范了中國化馬克思主義哲學的特殊品格

馬克思主義哲學的中國化與馬克思主義哲學在中國的大眾化以及中國化的馬克思主義哲學的生成，是同一個過程的不同側面。“兩論”不僅是馬克思主義哲學中國化的經典，是馬克思主義哲學實現在中國大眾化的高峰，而且也是釋讀中國化馬克思主義哲學特殊品格的難得的標本。

“兩論”發表以后，它的創新價值和理論宗旨成為國內外學者研究的另一個熱點論題。觀點是不一樣的。按照某些學者理解的西方哲學的學術規范，“兩論”幾乎沒有什么學術地位，更遑論學術創新，充其量只不過具有戰略和策略的意義。也有一些學者認為，“兩論”具有理論創新的意義。如法國學者讓·雪斯諾在《毛澤東和馬克思主義在中國的創造性發展》一文中指出：“《實踐論》和《矛盾論》兩篇文章，尤其是給辯證唯物主義的總的理論增添了新的內容。毛澤東從列寧的某些指示出發并發展了它，把感性認識和理性認識區別開來；他指出兩者同社會實踐有著怎樣不可分割的聯系，并指出從認識到實踐，從實踐到認識怎樣構成一個辯證的循環，‘每一個循環的內容，都比較地進到了高一級的程度’。他又從列寧的另一些指示出發，拿當時中國的形勢中若干事例為依據，把矛盾的普遍性與矛盾的特殊性，主要的矛盾與次要的矛盾，矛盾的同一性與斗爭性等復雜的概念分析得一清二楚，極其仔細。”[2]

近年來，馬克思主義哲學發展的多種形態問題受到哲學界關注。筆者曾經指出，馬克思主義哲學具有其原生形態、次生形態和再生形態。筆者認為，“兩論”最根本的理論價值是它示范了作為再生形態的中國化馬克思主義哲學的特殊品格。19世紀40年代，馬克思主義哲學的誕生地在歐洲。馬克思、恩格斯為了解決歐洲社會資本主義確立以后向何處去的時代課題而創立。馬克思主義哲學具有人民屬性、批判精神和實踐取向，所有這些特點都打上了歐洲的烙印，具有歐洲的氣派。馬克思、恩格斯所說的人民主要指工業無產階級；馬克思、恩格斯批判的是誕生于歐洲而向世界各地擴張的資本主義生產方式；馬克思、恩格斯著力變革的世界是資本主義典型發展的歐洲社會。

“兩論”誕生于20世紀30年代的中國。當時的中國與英法德三國有著完全不同的社會現實，中國化的馬克思主義哲學面臨著全新的社會問題，面對著不同的社會力量。

以馬克思主義哲學為思想武器，認識中國社會的性質，探索中國社會發展道路，凝聚中國社會的革命力量，也就開始了馬克思主義哲學中國化、大眾化的歷程。馬克思主義哲學在中國的大眾化不僅使得人們對中國問題的認識取得了嶄新的結論，而且賦予馬克思主義哲學以中國的作風和中國的氣派。具有中國作風和中國氣派的馬克思主義哲學即中國化的馬克思主義哲學具有不同于馬克思、恩格斯所創立的原生形態的馬克思主義哲學的特殊品格。這一點，在毛澤東創作的“兩論”中有深刻的體現。

第一，中國化馬克思主義哲學的民族立場高于階級取向。鴉片戰爭以來，中國進入半封建半殖民地社會，無論是資產階級還是無產階級都具有不同于歐洲資本主義社會的特點。中國沒有一個純而又純的無產階級。“兩論”從中國共產黨的戰略決策的視野上，代表的是中華民族，或者說是中國人民的整體利益而不僅僅是無產階級的利益。因此，從這樣的視野去認識現實的實踐世界，其主體自然就不是個人，甚至不是單純的階級而是作為各種階級大聯合的團體或者社會。對此，馮友蘭先生深有體會：“《實踐論》所謂認識，和西方傳統所謂認識，其意義不盡相同。西方傳統哲學所謂認識，主要是就個人說的，其主體是個人，《實踐論》所謂認識，不是就個人說的，其主體可能是一個社會團體，也可能是整個社會。”[3]

第二，中國化馬克思主義哲學著力于闡釋矛盾的特殊性，探討矛盾特殊性的表現形式及其解決方法。“兩論”要認識的對象是中國當時矛盾錯綜復雜的社會現實。相比于馬克思恩格斯所面對的英法德三國資本主義確立以及所暴露出的危機與困境，中國革命當時面臨的問題、要解決的任務具有鮮明的特殊性。正因為如此，毛澤東論定：“共性個性、絕對相對的道理，是關于事物矛盾的問題的精髓，不懂得它，就等于拋棄了辯證法。”[4]“兩論”強調的是對矛盾的特殊性的精確認識和深刻探討。總體來看，“兩論”是中國共產黨對于新民主主義革命性質、對象、路線、方針和策略的認識方法在馬克思主義哲學范式上的表達。

第三，中國化馬克思主義哲學呈現的是中國式的革命樂觀主義精神。馬克思主義哲學在其創始人那里，就有進化的歷史觀。“兩論”則將這種進化的歷史觀表達為立足于當代實踐的中華民族自強樂觀的信念，使馬克思主義哲學樂觀主義精神打上了當代中國實踐的烙印。20世紀30年代，是日本全面侵華的時代，也是中華民族深重危機集中呈現的時期，當時人們對中華民族向何處去有著各種各樣的猜測和見解。正是以“兩論”的認識方法為指導，毛澤東獨樹一幟地指出：對日之戰是全民族的全面抗戰，是持久戰，既是民族革命，也是民主革命。“兩論”為新民主主義革命的理論與實踐奠定了哲學基礎。

第四，中國化馬克思主義哲學具有中國式的實踐取向。“兩論”體現了當代中國哲學的實踐取向。中國傳統哲學有自己的實踐取向，有人稱之為“實用理性”。馬克思主義哲學在誕生伊始，也鮮明地表達了自己的實踐取向：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。”[5]當代中國哲學的實踐取向既承續了中國傳統哲學的“實用理性”，又傳承了馬克思主義哲學實踐精神的精髓。但是，當代中國哲學的實踐取向不是中國傳統的“實用理性”以及原生形態的馬克思主義哲學實踐取向的簡單克隆，而是以中華民族爭取獨立、自主、解放和發展的實踐為土壤，在原生形態馬克思主義哲學與中國傳統哲學“實用理性”兩大精神元素作用下，一種新的發育和新的生成。在1840年鴉片戰爭以后中國社會的舞臺上，來自西方的各種哲學體系紛紛亮相。但是，中國革命的實踐選擇了馬克思主義哲學。它表達的是中華民族在內憂外患面前選擇以集體的力量爭取民族獨立與社會發展而奮勇前行的決心和意志。“兩論”的產生與這種選擇有必然聯系，而不是原生形態馬克思主義哲學或者中國傳統文化在文本上的邏輯推演。“兩論”的理論創新不是詞句上的，也不是命題邏輯推演上的，而是以中國式的實踐經驗完成了對馬克思主義哲學內涵的豐富和推進，以當代的實踐訴求實現了對中國傳統“實用理性”的全新詮釋和創新。

第五，中國化馬克思主義哲學的誕生地在社會實踐的舞臺而不是哲學家的書齋。“兩論”體現了當代中國哲學發展的現實路徑。哲學的推進并不僅僅是專業哲學家們的任務，換言之，只有專業哲學工作者的努力，哲學向前邁進的任務是無法完成的。對于這一點，英國哲學家羅素有很深刻的理解：“哲學乃是社會生活與政治生活的一個組成部分：它并不是卓越的個人所做出的孤立的思考，而是曾經有各種體系盛行過的各種社會性格的產物和成因。”因此，在羅素看來：“有些人——例如盧梭和拜倫——雖然在學術的意義上完全不是什么哲學家，但是他們卻是如此深遠地影響了哲學思潮的氣質，以致于如果忽略了他們，便不可能理解哲學的發展。就這一方面而論，甚至于純粹的行動家們有時也具有很大的重要性；很少哲學家對于哲學的影響之大是能比得上亞歷山大大帝、查理曼或拿破侖的。”[6]

毛澤東不是一個專業的哲學工作者，他的“兩論”對當代中國哲學的推進作用卻得到海內外的公認。馮友蘭先生在《中國現代哲學史》中，給予“兩論”以專章闡釋的文本待遇。“兩論”給當今的領導干部以啟發：哲學不是遠離現實實踐的神間圣物，而是人類社會實踐的時代回響。“真正的哲學乃是時代精神的精華。”廣大干部，尤其是高級干部，只要做有心人，熱愛學習，善于思考，就能夠擁有哲學發展上的發言權。

三、“兩論”是高峰，不能被膜拜為頂峰

我們說，“兩論”是馬克思主義哲學中國化、大眾化的一座高峰，但是，“兩論”并沒有也不應該終結中國化馬克思主義哲學創新的道路，不能被膜拜為“頂峰”。

第一，“兩論”篇幅較小，對馬克思主義哲學原理的闡釋僅僅是專題而不是系統的體系。“兩論”不僅沒有完整地呈現馬克思主義哲學的博大精深的內容，而且對中國當代的實踐精神的闡釋也不是充分和完整的。中國化馬克思主義哲學的完整體系需要認真地反思、冷靜地梳理和全面地闡釋。有學者認為，“兩論”在學術層面存有缺陷，這盡管不一定完全準確，但有一定的警醒價值。出現在戰爭年代的一部非常有針對性的著述，不能代替當代中國馬克思主義哲學新形態的完整闡釋。

第二，“兩論”所立足的實踐已經被刷新和超越。在“兩論”指導下，中國人民取得了抗日戰爭和人民解放戰爭的偉大勝利，也順利地完成了對中國社會的社會主義改造。但是，中國社會的現代化，中華民族的富強、中國人民的發展和幸福都還只是“在路上”，在實踐中。新的實踐必然會給當代中國哲學的建構提供新的經驗，也會提出新的要求。當前，西方政要、學術媒體紛紛熱炒“中國模式”一詞。它表達了關注著中國發展的人們對“中國式選擇”、“中國問題”、“中國道路”以及“中國經驗”的思考、重視、擔憂和期待。中國的學界，有人試圖澄清“中國模式”的時間界限和建設性的內涵；有人則擔心使用這個詞可能造成負面效果。其實，對于當代中國哲學工作者而言，它提出了一個挑戰，也提供了一個機會。

說它是機會，“中國模式”呼喚人們對其意蘊進行哲學闡釋，因此必然提供了當代中國哲學創新的契機；說它是挑戰，“中國模式”考驗著人們在哲學思維上的創新能力。面對這樣的機遇與挑戰，毛澤東當年駕馭哲學理論的氣度是值得揣摩和學習的。

第一，哲學創新要有堅定的實踐取向。哲學理論本身是哲學家個人表述出來的，但是，它的創新源頭在人們的現實實踐中。“中國模式”是人們對中國改革開放30年實踐的一種概括，書寫“中國模式”的人們在實踐中創新了一個又一個值得哲學專業工作者揣摩和反思的經驗：實踐對于真理的最終檢驗權；三個有利于；一國兩制；以人為本；科學發展；和諧社會與和諧世界。關鍵是，我們用怎樣的哲學理解將這些經驗上升為抽象的哲學敘說，這已經不是創作“兩論”的毛澤東所能思考和闡釋的內容了。但是，毛澤東創作“兩論”的精神無疑對于我們有很深的啟發：哲學工作者要有關注現實的使命感和責任感。

第二，哲學創新要有敏銳的問題意識。“中國模式”并不是一個先驗的實踐程序，一個公式化的存在，而是由實踐中的問題、解答問題的方案、解決問題的實驗和解決問題以后的經驗總結等串聯而成的。很多人之所以不同意使用“中國模式”一詞概括改革開放30年來中國實踐的發展，重要原因在于“中國式的實踐”并沒有完成，而處于在途中的狀態。哲學工作者對于“中國模式”的精神意蘊進行闡釋，必須有毛澤東創作“兩論”那樣對問題的敏銳感覺，要有大無畏的批判精神。總之，“兩論”是樹立在馬克思主義哲學中國化、大眾化道路上的一座高峰，是中國化馬克思主義哲學敘說自己品格的珍貴標本。我們對“兩論”要深入學習和揣摩，但不能膜拜。

[1] 許全興.為毛澤東辯護[M].北京：當代中國出版社，1996:207.

[2] 金羽.毛澤東《實踐論》《矛盾論》新探[M].北京：中國人民大學出版社，1991:288.

[3] 馮友蘭.中國現代哲學史[M].北京：生活·讀書·新知三聯書店，2009:139.

[4] 毛澤東選集：第1卷[M].北京：人民出版社，1991:320.

[5] 馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，1995:61.

[6] 羅素.西方哲學史：美國版序言[M].北京：商務印書館，1997:5-6.

責任編輯：張超

A8

A

1007-8444(2010)04-0427-05

2010-04-06

陳世珍(1966-)，女，江蘇江寧人，博士，副教授，主要從事馬克思主義哲學研究。