20世紀40年代中國社會的文化論爭及歷史性轉型

張 穎

（武警工程學院 基礎部，西安 710069）

20世紀40年代中國社會的文化論爭及歷史性轉型

張 穎

（武警工程學院 基礎部，西安 710069）

20世紀40年代是中國社會風云突變、各種思潮異彩紛呈并最終做出抉擇的十年。國民黨蔣介石政府、自由主義者和馬克思主義者都提出了自己的文化重建模式。伴隨著軍事上的凱歌行進，中國共產黨所堅持的新民主主義文化的主導地位輪廓漸顯，成為20世紀下半葉中國的主導性思想文化，完成了40年代中國文化的歷史性轉型。

四十年代;中國社會;文化論爭;文化轉型

20世紀40年代是中國社會風云突變、各種思潮異彩紛呈并做出最終抉擇的十年。這十年內，國民黨蔣介石政府、自由主義者和馬克思主義者分別提出了各自的文化重建模式并進行了激烈論爭。伴隨著軍事上的凱歌行進，中共所堅持的新民主主義文化的主導地位輪廓漸顯，民族的科學的大眾的文化價值取向逐漸深入人心。中共新民主主義文化不僅是對廣大中下層民眾的近代啟蒙和馬克思主義動員教育，更是對未來社會文化取向的厘定，完成了中國文化的重大轉型。

一、國民黨蔣介石專制文化的重建與“尊孔”復古老調的重彈

“西安事變”之后，蔣介石國民黨當局利用民族主義高漲之機，在整個40年代的思想文化領域內連續掀起復古和反共運動，妄圖建立絕對權威的專制文化模式，以維護其獨裁統治。出于專制獨裁、權威主義的需要，蔣介石以孫中山的正統繼承者自居，大肆歪曲孫中山的文化主張，重建起自己的一套“力行哲學”體系。用所謂的“良知”、“知難行易”和“誠”的唯心哲學來蒙騙和愚弄民眾，企圖通過對傳統思想的變形解讀來樹立一種文化范式，完成其專制文化的重建。

一方面，繼續宣揚儒家的“忠孝仁義”等傳統道德，提出了所謂的“倫理建設”，即恢復中國固有的德性，恢復“忠孝仁愛信義和平”八德和“禮義廉恥”四維。在1943年，他拋出了《中國之命運》一書，要求國人領悟“行易哲學，一致起而力行”，極力美化傳統倫理哲學，宣稱：“我們中國古來的倫理哲學，對于人類社會相系相維之道，有詳密精深的研究。社會的組織雖有不斷的演進，而父子、夫婦、兄弟、朋友之道，上下尊卑、男女長幼之序，乃至鄰里相恤，疾病相助，實為社會生活不變的常理。”蔣介石還認為：“中國固有的人生哲學，經孔子的創導，孟子的闡揚，漢儒的訓釋，自成為崇高的體系，比之于世界上任何派別的哲學實有過之而無不及。”[1]120因此，他主張一定要保衛中國固有的文化和道德，實質上是希望將自己的獨裁統治與中國古代的經學緊密聯為一體，為其封建黑暗統治尋找更為牢固的理論支撐。

另一方面，大肆鼓吹所謂的“大一統”觀念，將孔子的“大一統”遺訓視作“救世寶典、救國綱要”。蔣介石認為，國民黨是唯一合法的“大一統”領導者，同時將自己視為現代中國文化一元論價值的唯一體現者。為了配合蔣介石的宣傳，陳立夫則強調，中國有“民族文化一統的基礎”，不應受外來思潮的左右（實際上就是強調不能受馬克思主義的左右），“中國決不能離開‘中’，而偏向一任何一面”。[2]國民黨蔣介石政府對于孔子“大一統”觀念的變形闡釋與運用實際上是為獨裁統治的“合法性”辯解。

國民黨蔣介石的文化取向力圖在唯心和唯物之間選擇一個騎墻的范疇，這就是“行”，并且將“行”作為其哲學的最高范疇。但其又將“行”歸于唯心和先驗的“先天良知”上，難免又掉入唯心主義的泥沼之中。此外，其大肆反對共產主義和自由主義，鼓吹“一個主義、一個領袖、一個政黨”的法西斯主義和愚民哲學實質上樹立起了一個與民主多元的現代文化價值取向完全背離的極權主義文化模式，這本身就是一種落后而反動的舉措。

二、自由主義知識分子的文化主張

在40年代民族危機逐漸化解、中華民族面臨新生的重大歷史關頭，自由主義知識分子提出了文化重建的具體方案：“以自由主義為理想，其價值的終點是人的自由發展；以自由主義分子為中堅，重建中國文化的價值（注：或堅守儒家的“內圣”道德或全盤西化），進而改塑中國的政治、經濟乃至整個社會。”[3]567梁漱溟、張東蓀等人囿于文化保守主義的立場，大談儒家“道統”。以胡適、吳世昌為代表的“自由主義者”則繼續高揚“西化”旗幟，信奉西方資產階級民主，在文化上反對國民黨鼓吹“尊孔復古”、保守主義者的“中國文化本位”論和“中西文化接根說”。40年代后期的自由主義者在強調尊重個性、重視個人自由、宣揚文化價值的基礎上，強化了政治參與，對未來政府的施政表現出了強烈的關注。他們主張按照歐美模式推進中國的現代化，同時又強調建立一種政治上借鑒英美、經濟上學習蘇聯的政治制度，這就是所謂的“第三條道路”。

自由主義者對自由的崇尚，對未來政治和文化藍圖的描繪十分美妙，其中也不乏科學的成份。但是，無論是“中西文化接根說”還是中外文化“強行嫁接”的觀點，本身都有巨大缺陷，實際上還未擺脫“體用”問題，從張之洞開始到20世紀二、三十年代，“中體西用”之爭已潮起潮落多次，而“體用”問題的弊病與缺陷也為諸多學者多次揭露和闡述。

自由主義者的文化更多的是一種學理式的探究，缺乏向民間的拓延以及民間的回應和支持。從人員構成上看，自由主義者大都限于城市知識分子，而相當一部分都有留學歐美的經歷。在文化的探討上，他們要么是“中體西用”，要么是“全盤西化”，大多只從文化層面切入，通過自己的語言表達自己的思想意識，進行義理和形而上的理論之爭，而不去深入民眾中間，感受和理解民眾的語言和思想，缺少結合民眾衣食住行實踐活動而進行的近代觀念的啟蒙，更不用說建立“人民本位”的文化了。由于自由主義知識分子在主觀上只關注自己的自由，客觀上也缺少具體可行的實踐作為傳導近代思想的有力中介，以致于在中國社會的思想文化領域內出現了“兩張皮”現象，上層“陽春白雪”，深不可測，終極關懷爭論不休，下層仍是“下里巴人”，衣食住行實用生計世俗哲學和舊的封建傳統觀念依然發揮著重要作用，近代的民主觀念對他們來說仍然是一無所知。

三、馬克思主義者的文化主張及中國文化的轉型

結合中國文化發展的歷程以及嚴峻的政治形勢，毛澤東站在馬克思主義的立場上，正確地分析了“五四”前后中國近代社會的基本國情及近代文化論爭的實質，辯證地解決了如何對待中國傳統文化和西方文化的問題，旗幟鮮明地提出了“人民本位文化”的新民主主義文化主張，科學地提煉和總結了中國新文化的基本內容。

在分析近代文化論爭時，毛澤東指出：“在‘五四’以后，中國產生了完全嶄新的文化生力軍，這就是中國共產黨人所領導的共產主義的文化思想，即共產主義的宇宙觀和社會革命論。……由于中國政治生力軍即中國無產階級和中國共產黨登上了中國的政治舞臺，這個文化生力軍，就以新的裝束和新的武器，聯合一切可能的同盟軍，擺開了自己的陣勢，向著帝國主義文化和封建文化展開了英勇的進攻。”[4]696這實際上指明新民主主義文化的屬性和斗爭目標，它不同于資產階級文化，是反帝反封建的文化，是無產階級的文化，是為整個人民大眾服務的文化。在延安文藝座談會上的講話中，毛澤東深刻闡述和強調了文藝的大眾服務方向問題。

毛澤東還以馬克思主義唯物辯證法思想為指導，批判了文化復古和“全盤西化”的錯誤主張，闡明了無產階級對于外國文化和古代文化的態度，論述了批判與繼承的關系。對于外來文化，他指出：“中國應該大量吸收外國的進步文化”，但必須“排泄其糟粕，吸收其精華，……決不能生吞活剝地毫無批判地吸收。所謂 ‘全盤西化’的主張，乃是一種錯誤的觀點。”對待中國古代文化，毛澤東指出：對于中國古代文化，要“剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精華”。[4]707—7081945年，他在《論聯合政府》的報告中，再次強調了對待中國古代文化和西方文化的辯證態度：不能對外來文化和中國古代文化一概排斥或盲目搬用，再次否定了肯定一切的形而上學文化觀和否定一切的形而上學文化觀。

對于新民主主義文化的具體內容，毛澤東指出：新民主主義文化就是無產階級領導的人民大眾的反帝反封建的文化，就是民族的科學的大眾的文化。這一論述，體現了文化的民族形式與科學、民主內容的統一，民族性和時代性的統一，從文化的角度科學地回答了中國的前途問題。

可以說，毛澤東的新民主主義文化理論是對近代以來文化論爭的階段性總結。由于中國共產黨選擇了符合實際、順乎民意的文化取向和政治目標，得到了社會最廣大群眾的聲援與支持，軍事上自然捷報頻傳。隨著中華人民共和國的建立，馬克思主義者堅持的文化價值成為中華民族的主導性文化結構，完成了中國文化的歷史性轉型。

四、四十年代中國文化轉型的意義及其基本特征

如何看待這次文化轉型的重大意義呢？這必須結合中國近代的國情和歷史來進行分析。中國自從鴉片戰爭特別是19世紀末期以后，民族的獨立、社會的統一和普通民眾的衣食生計成為中國邁向近代社會過程中絕對不能回避的問題。不去解決這些問題，所謂的義理文化重建、道德理想的終極關懷只會與現實需求嚴重脫節，成為海市蜃樓。如果不能正視和真正解決占社會絕大多數人口的安身立命問題，無論是改良或革命，也只能是淺層次的。而馬克思主義者則深深地抓住了近代中國社會的這些本質性問題，重視民眾的偉大力量和首創精神，激發了廣大民眾的革命熱情，發掘了社會最廣大也是最根本的資源，進行了一次自下而上的革命運動。在其新民主主義政權的創建過程中，始終以最大多數民眾的利益為出發點和歸宿，并遵照“一定的文化是一定的政治和經濟在觀念形態上的反映”的歷史唯物主義反映論邏輯，明確指出新民主主義的文化必須是在民族和科學基礎之上的大眾的文化，這表明了馬克思主義者對中國本土文化的正確把握和對民眾利益的深切關注。

此外，從文化的民族形式與科學、民主內容的統一、時代性與民族性辯證統一的角度上去界定中國文化的性質，也顯示了馬克思主義者在對待傳統文化與西方文化以及未來文化發展方向等問題上的成熟與深邃。

馬克思主義的文化取向帶有三個明顯的特征：

其一是文化重建與政治使命緊密相聯。馬克思主義者從一開始就將中國的國情解析、政治使命與社會民眾的啟蒙緊密結合在一起，使社會民眾在接受近代觀念的同時能夠自覺地將奮斗目標與時代命題聯為一體，直接進入歷史的中心舞臺，而不是游離于歷史舞臺之外；

其二是將倫理和價值取向更多地構建在一個立意更為高遠的終極關懷層面——實現共產主義之上，以共產主義的思想體系作為新社會民族文化的前提和基礎。同時，這種文化體系的建立實際上是在更深的層次上彰顯著先進的政治和意識形態含義，從而獲得整個民族的認同和擁戴；

其三是文化的大眾化。為了對文化素質相當缺乏的普通民眾進行近代啟蒙并促使其在理解和接受其政治主張的同時轉化為自覺擁護革命和建設的實踐，中國共產黨采取了一系列為群眾喜聞樂見并易于接受的文化形式進行宣傳，文化的大眾化成為中國共產黨文化工作的重要內容取得了巨大成功。

[1]黃興濤.中國文化通史民國卷[M].北京:中共中央黨校出版社,2000.

[2]鐘蒙離，楊鳳麟.中國現代哲學史資料匯編第4集第1冊[M].遼寧大學哲學系印,1981-1982.

[3]許紀霖，陳達凱.文化的價值重建與政治抉擇[M]//中國現代化史（第一卷），上海:三聯書店，1995.

[4]毛澤東.毛澤東選集（第2卷）[M].北京:人民出版社,1991.

K203

A

1002-7408(2010)02-0105-02

張穎（1972－），女，陜西富平人，西安武警工程學院基礎部副教授，法學碩士，主要從事政治理論和中國近現代史的教學與研究。

［責任編輯：黎 峰］