隴南的“乞巧”風俗與“巧娘娘”造像探析

余永紅

（隴南師范高等專科學校美術系，甘肅 成縣 742500）

地處甘肅南部、西漢水上游的西和、禮縣一帶，是秦文化的發祥地，近年來隨著秦宮室遺址的發現和發掘，以及大量文物的出土，已經足以證明秦先民很早就在此地繁衍生息，所以悠久的歷史文化以及民情風俗在這里得以延續和傳播。目前依然盛行于此地的古老民間風俗活動——乞巧，就是具有悠久歷史和深厚文化意蘊的一種民間風俗活動，和國內其他地區流傳的零星的乞巧風俗相比，其活動形式延續了自漢代以來的乞巧傳統，蘊涵著濃郁的地方特色及深厚的傳統民俗文化意味，可謂中國傳統節日“七夕節”民間風俗的活化石。作為目前全國唯一流傳的完整的七夕節民間風俗，當地乞巧節已經引起了國家和政府文化部門的高度重視，2006年3月，西和縣被中國民間藝術家協會命名為“中國乞巧文化之鄉”，同時“西和縣乞巧節”已被確定為甘肅省及國家級非物質文化遺產，2007年農歷七月七日，西和縣與中央電視臺聯合舉辦了“首屆乞巧民俗文化節”，產生了極其廣泛的影響，對傳播乞巧民俗和乞巧文化產生了積極的意義。

乞巧與中國傳統節日“七夕節”密切相關，即向神靈“巧娘娘”祈求使女人變得心靈手巧的一種傳統民間風俗。所以既有宗教意味，又有愛情意味，被稱為中國的“情人節”。紙偶形式的“巧娘娘”造像也具有濃郁的民俗美術文化韻味，是一種比較獨特的極具地方特色的民間美術形式。

一、西和、禮縣乞巧風俗概述

七夕節在古代也稱“女兒節”，西和、禮縣一帶，也稱“乞巧節”。每年七月初一至初七的“乞巧節”，是當地名副其實的“女兒節”，其場面之熱鬧，持續時間之長，影響之大，毫不遜色于春節。當地乞巧風俗，在延續傳統乞巧古風的基礎上，隨時代的發展也有一定的變化，以時間為序，大致包括以下活動：

（一）準備階段：城鄉姑娘從六月下旬開始，就已按村莊或街道結合，演練曲目，籌備服裝道具以及祭祀用品，從縣城紙馬店請（買）回扎糊好的巧娘娘紙偶造像，尋找合適的居民家庭設置靈堂。

（二）迎巧：一切準備就緒后，于農歷六月晦日夜晚，抬著巧娘娘像，在河邊搭“仙橋”（在河兩邊扯紅頭繩），進行迎巧，并演唱迎巧曲：“一根線，兩根線，我把巧娘接下凡。一片瓦，兩片瓦，我把巧娘接下馬。一爐香，兩爐香，我把巧娘接進莊。一根繩，兩根繩，我把巧娘接進門……”從河邊一直唱到靈堂，再供好巧娘娘像，開始祭祀、唱乞巧歌、跳舞等活動。

（三）乞巧：從七月初一日至初七日，就是真正乞巧活動的主體，姑娘們打扮一新，又跳又唱，其歌詞多反映著青年婦女的心聲。夜晚在本村進行祭祀、歌舞，白天則如民間社火一樣，各村之間交流互演，當地稱“交神”。初七日清早要在本村水泉邊祭祀水神，用容器盛泉水于靈堂，稱為“迎水”，夜晚進行會餐活動。之后真正意義上的“乞巧”活動開始，姑娘們用事先生好的“巧芽”，將白天所迎的水盛于碗中，將巧芽置于水面，以巧芽影子形狀與物象的“巧合”程度判斷是否“得巧”，并且伴隨乞巧歌進行“：巧了給一個花瓣兒，拙了給一個鞋墊兒……”

（四）送巧：七月七日深夜進行“送巧”，將巧娘娘像抬到村莊河邊，唱“送巧歌”，燒香點蠟、放鞭炮，并將巧娘娘像一起燒掉，送別和姑娘們朝夕相處七晝夜的巧娘娘，歌詞中充滿了無邊的惆悵與悲傷“：有心把巧娘娘留兩天，害怕走遲了天門關。野鵲哥，野鵲哥，你把巧娘娘送過河。駕的云，打黃傘，你把巧娘娘送上天。巧娘娘，上天去，再等明年（個）七月七……”

從當地流傳的乞巧活動形式來考察，雖然具有濃厚的地方特色，但也基本延續了傳統的乞巧風俗，例如生巧芽、丟巧針等，同時紙偶“巧娘娘”形象從七夕節“乞巧”風俗來考察，也有其造型淵源。

二、乞巧風俗的歷史探源

乞巧風俗應源于中國著名的民間神話傳說“牛郎織女”以及中國傳統節日七夕節，七夕節起源于西漢時期，“牛郎織女”傳說雖成型于魏晉南北朝時期，但其歷史文化淵源卻可以上溯到三四千年前，最晚在夏商時期就已經有“織女星”的稱呼了。[1]著名學者趙逵夫先生在其相關論文中對此進行了詳細考證，他認為地處西漢水上游的西和、禮縣作為秦文化的重要發祥地，也是“牛郎織女”故事最初的起點，秦先民居西漢水上游，在長期的繁衍生息過程中，通過仰觀俯察，遂以漢水命名晴天夜空中呈現的銀白色光帶為“漢”，周秦文化融合后，“漢”或“云漢”、“天漢”成了銀河的通用名稱，而將位于銀漢北側呈三角狀排列的一大星兩小星稱作“織女”，西周之時“牽牛”、“織女”已是天漢兩側的兩座星名，只是相關故事尚未形成。而作為農耕文明高度發達的中國古代，“牛郎織女”傳說的形成也與“農耕文明”息息相關，可以說是“男耕女織”農耕社會的縮影，所以傳說中的“牽牛”和“織女”也是秦人為紀念其“男耕女織”文明的始祖“叔均”和“女修”，秦先民最初為游牧民族，所以“牛耕”和“紡織”的發明，對其生產和生活具有劃時代的重要意義，織女的原型應是秦人的始祖女修，牽牛的原型來自周先民中發明了“牛耕”的杰出人物叔均。[2]后來隨著中國封建社會農耕文明的高度發展，“牽牛”和“織女”開始由互不相關的兩顆星座，逐漸產生了愛情糾葛，最終演繹發展成為“牛郎織女”故事傳說。

“牛郎織女”故事傳說的情節初步形成在漢代，如《古詩十九首之十·迢迢牽牛星》寫道：“迢迢牽牛星，皎皎河漢女。纖纖擢素手，札札弄機杼。終日不成章，泣涕零如雨。河漢清且淺，相去復幾許。盈盈一水間，脈脈不得語。”而織女與牽牛的真正“結婚”，在魏晉南北朝時期，南梁殷蕓的《小說》中，已經演化成為完整的故事，但篡改和歪曲了傳說的情節。其后隨著勤勞、善良的廣大勞動人民用自己的智慧、按自己的理想對傳說的反復改造，才最終形成了這個完整、美麗的傳說。

從西和、禮縣流行的乞巧風俗及“乞巧歌”歌詞中也可知，乞巧風俗中的巧娘娘應為織女無疑，如乞巧歌中唱道：“有心把巧娘娘留一天，害怕天上生故端。有心把巧娘娘留兩天，巧娘娘心里不了然。有心把巧娘娘留三天，牛郎抱子銀河邊。”[3]所以漢水上游的西和、禮縣一帶當為“牛郎織女”故事傳說的發源地，乞巧風俗的文化淵源當為秦文化、農耕文化與“牛郎織女”神話傳說的復合體，具有深厚的傳統文化以及民俗文化積淀。

漢代的乞巧活動中，不僅有“穿七孔針”的風俗，而且開始用瓜果祭牽牛和織女，以使婦女變得心靈手巧。[4]唐代時乞巧風俗無論在宮廷還是民間都已經十分流行，詩人也有大量關于“七夕”主題的詩歌，如崔顥《七夕》詩：“長安城中月如練，家家此夜持針線。”羅隱《七夕》詩：“香帳簇成排窈窕，金針穿罷拜嬋娟”等。唐代統治階級對七夕節也非常重視，據傳唐玄宗曾于宮中建“乞巧樓”，以錦結成，高達百尺，可坐數十人。在樓上陳列瓜果酒炙，擺設坐具，以祭牽牛和織女二星。對宮中嬪妃們各賜九孔針、五色線，在月光下穿過者為得巧。乞巧后，演奏清商妙曲，歡宴達旦，以至城中市民之家皆仿效之。[5]

宋代乞巧風俗仍極為盛行，《歲時雜記》記載：宋代東京潘樓出現了乞巧市，專賣乞巧物。七月一日起，車水馬龍，熱鬧非凡，以至“車馬相次擁遏，不得復出，至夜方散”。[6]又吳自牧《夢梁錄》卷四《七夕》云：“其日晚晡時，侵城兒童女子，不論貧富，皆著新衣。富貴之家，于高樓危榭安排筵會，以尚節序。”在東京，富貴人家也是在自己的庭院內搭起華麗奢靡的“乞巧樓”，“鋪陳磨喝樂、花果、酒炙、筆硯、針線，或兒童裁詩，女郎呈巧，焚香列拜，謂之乞巧”。民間則搭“乞巧棚”，以五色彩紙裝飾，稱為“仙樓”，上刻牛郎、織女及王母等仙人像以祭拜乞巧。[7]宋代乞巧活動形式有穿七孔針、以蜘蛛乞巧、“種生”、立“巧竿”等。[8]元明清時期直至近代乞巧風俗主要在民間流行，清代宮廷只有后宮仍有此風俗，皇后親行拜祭之禮。[9]乞巧方式在基本承襲宋代的同時有所發展和變化，有丟巧針、賣巧果、生巧芽等。

由此可見，古老的漢水上游西和、禮縣一帶，其乞巧風俗與漢代以來流傳的乞巧風俗是一脈相承的，為我們研究提供了最理想的現實根據。

三、“巧娘娘”紙偶造像探析

乞巧作為一種民俗，也有民間宗教的成分，所以自然就會有相應的偶像崇拜，如前文所述，“巧娘娘”像就是具有濃郁地方特色的一種民間美術造型。巧娘娘的原型應是“牛郎織女”神話傳說中的織女，在當地民間，一般多稱女性神仙為“娘娘”，如“送生娘娘”、“女媧娘娘”、“王母娘娘”等，因織女善織，心靈手巧，所以稱為“巧娘娘”。巧娘娘作為乞巧活動的偶像，她是靈巧、善良、勤勞、美麗的理想化身，是歷代勞動人民根據自己對理想生活的渴望而塑造的藝術形象，所以寄托著民間藝人對理想生活的美好愿望。

當地流傳的巧娘娘紙偶造像始于何時，已無從考證，但可以肯定的是，宋代開始流行的小泥偶“磨喝樂”，在乞巧棚上刻的“織女像”，以及立“巧竿”等，應是巧娘娘紙偶造型的前身，因為這些已經組成了乞巧民俗事象的系列視覺造型元素。明代時期給木制的磨喝樂“衣以彩服”，這種形式已經和現在的巧娘娘造型形式較為接近，巧娘娘紙偶造型是同時綜合了“磨喝樂”、“織女像”、“巧竿”等關于乞巧造型元素的部分特征，同時結合當地喪葬風俗中流行的一種紙偶人物造型形式，經過歷代民間藝人的不斷加工和完善，從而發展成為這種獨特的紙偶造型，具有鮮明的地方特色和濃厚的民俗文化特征。

西和、禮縣一帶巧娘娘紙偶像一般由紙馬店的民間藝人制作，紙造型在當地也稱“紙活”，紙馬店平時主要制作喪葬風俗中的各種紙造型，只有在乞巧節前夕，才制作巧娘娘像。巧娘娘像的制作技巧較為復雜，綜合了民間藝術造型中的塑、畫、剪、貼等造型方法，經過民間藝人代代延續，流傳于民間。

巧娘娘像的動態、造型、裝飾一般模仿傳統木偶戲中的人物造型，多為正面直立式，整個造像基本由頭部、軀干四肢部和蓮花臺構成。巧娘娘紙偶造像最主體、最主要的在于頭部的制作及裝飾。在當地一般的紙塑造型中，立體造型多是用竹蔑作骨架，外糊白紙，再進行裝飾。而巧娘娘造像中，頭部的造型是用特制的模具和紙做成，先用泥巴做出較精致準確的模型，待泥模型晾干變堅硬，然后先用廢舊報紙進行多層裱糊，再在報紙上糊兩三層白紙，厚度大約有2至3毫米，待干后從中間劃開，取出泥模型，再將其粘合，用砂紙磨光。干透以后，進行精雕細琢，描畫五官，剪貼頭發，裝飾花卉。軀干和四肢部分用竹竿、竹蔑、麥稈等扎成骨架，外罩用各種彩紙做成的華麗衣裙，立于用泥土摶成、裝飾精美的蓮花臺上，裙下露出精巧的三寸金蓮。每年農歷六月下旬，色彩艷麗、五彩繽紛的“巧娘娘”紙偶造像就成為西和縣城一道獨特亮麗的風景，洋溢著節日的喜慶和愉悅。

巧娘娘紙偶的裝飾既體現出中國傳統審美特征，也體現出強烈的民間藝術趣味，同時借鑒了民族傳統戲劇的裝飾特點。頭部的裝飾在潔白的紙殼上通過描畫、剪貼的形式完成，而巧娘娘的美麗也最集中地表現在頭部尤其是面部的描畫和裝飾上，彎彎的柳葉眉，高高的鼻梁，小巧的櫻桃嘴，臉蛋用淡淡的洋紅暈染，白里透紅，烏黑的頭發上裝飾艷麗的花卉，嫵媚動人，具有一定的程式化特征，和傳統的民間泥玩具人物的審美特征較為相似。正如乞巧歌中對巧娘娘紙偶造像的贊美：“巧娘娘的好眉毛，彎彎的眉毛兩眼笑；杏核眼睛圓又圓，線桿鼻子端又端；窩窩嘴，實好看，糯米牙子賽天仙；巧娘娘的好白手，白蠟蠟手兒摘石榴……”儼然是理想中的美麗、淳樸、善良的農村少女形象，集中體現了民間藝術的審美情趣。衣飾集中體現了民間藝術中對色彩對比的獨特運用，雖然大量使用對比色，但又有統一的主色調，色彩一般以紅色系列為主，間以小面積的綠色、紫色等，使整個作品具有很強的整體感，和喪葬習俗中常用的黑色、黃色、白色形成鮮明的對比。

四、結語

西和、禮縣一帶的乞巧作為一種綜合性的民間文藝，其民俗傳統文化意蘊是極其深厚的。其中的視覺造型形成了獨特的“乞巧節視覺文化”，華麗精美的巧娘娘造像、嫩綠的巧芽、鮮艷的各色巧果以及打扮一新的農村少女，美麗的七月夜空中令人神往的銀河、牽牛、織女星座以及漫天的繁星，共同形成了具有深厚民俗特征和傳統文化韻味的乞巧視覺文化。其中既有宗教意味，又有節日喜慶氣息，同時更有濃厚的愛情意味，因為“牛郎織女”故事的主題就是愛情，民間少女通過乞巧活動，以這種特有的方式抒發自己內心深處的、平時很少表露的情感，盡管這其中的愛情是十分朦朧的，所以有人稱中國民間的七夕節為“女兒節”、“愛情節”，是有一定深意的。

除了乞巧節系列視覺文化因素外，乞巧節的民俗文化內蘊，也通過內容豐富的乞巧歌傳達出來。民間傳統乞巧歌是婦女們根據自己的理想和心愿而編成的，歌詞多反映著青年婦女的心聲，通過口頭傳授的形式流傳，也講究押韻，以及運用比興的手法，產生了如《詩經》一樣的審美效果，具有深厚的民俗文化意蘊。上世紀70年代末期以來，當地民間乞巧文化的內容和形式不斷發生變化，隨著戲劇、電影《天仙配》、《牛郎織女》、《白蛇傳》、《梁山伯與祝英臺》、《紅樓夢》在農村的廣泛傳播，這些膾炙人口的傳統戲劇名段如“夫妻雙雙把家還”、“十八相送”、“斷橋”、“葬花”等也溶入了乞巧節目內容中，大大豐富了乞巧民俗活動的文化內涵。

在國家和地方各級政府都十分重視民間藝術文化的挖掘與保護的時代背景下，作為目前全國唯一流傳的完整的七夕節民間風俗，理應引起社會各界的重視，雖然七夕節具有悠久的歷史，且在全國范圍內廣為流傳，但隨著中國社會的巨變，外來文化的沖擊，乞巧風俗已經十分罕見，許多中國年輕一代甚至不知道中國有七夕節，更無從談起“乞巧”風俗了，在高等學府的校園內更為火熱和流行的卻是“圣誕節”、“愚人節”等洋節日，所以傳統文化教育的淡化，必將影響民族文化的復興和發展。但可喜的是國家政府已經意識到民族文化建設的重大意義，將“清明節”、“端午節”、“中秋節”等中國傳統節日也列入法定節假日，而七夕節作為中國特色的傳統“情人節”，和西方流行的情人節相比，更具有傳統民族文化的本體意義。在當代社會全球經濟、文化趨于一體化的今天，傳統民族文化的發展和復興顯得十分迫切而必要。所以西和、禮縣的乞巧風俗，以及系列美術造型，是民族傳統文化的重要組成元素，對其進行研究和保護，既是地方文化建設中的大事，也是國家非物質文化遺產保護和文化建設的有機組成部分，因為七夕節和乞巧風俗本身，就蘊涵著豐厚的民族傳統文化意味。

[1] [4] [6] 韓養民，郭興文.中國古代節日風俗[M] .西安：陜西人民出版社，1987.203.209.

[2] [3] 趙逵夫.漢水、天漢、天水——論織女傳說的形成.天水師范學院學報[J] .2006，（6）.

[5] 吳玉貴.中國風俗通史·隋唐五代卷[M] .上海：上海文藝出版社，2001.654.

[7] [8] 徐吉軍，方建新，方建，呂鳳棠.中國風俗通史·宋代卷[M] .上海：上海文藝出版社，2001.642.

[9] 林永匡，袁立澤.中國風俗通史·清代卷[M] .上海：上海文藝出版社，2001.428.