人自稱、人被稱與物被稱*

錢冠連

(廣東外語外貿大學,廣州510420)

1 理論取向

說哲學的分析潮流早已結束,說“形而上學已經恢復了它(在哲學中)的中心地位”(蘇珊·哈克2004),都威脅不了本文的研究進路,因為它是后語言哲學的思路。后語言哲學與經典語言哲學的相同之處在于:(1)從語句入(in linguistic terms);(2)從世界出(達至世界與思想)。后語言哲學區別于經典語言哲學的特點在于:(1)吸取西方語言哲學(包括分析傳統和歐洲傳統兩部分)的營養,不炒作它的老問題,而是節外生新枝;(2)生出什么新枝呢？從日常社會生活中尋找一個一個具體的語言問題,從詞語分析(形而下)找入口,從世界與人的道理(形而上)找出口,管住入口與出口,同時讓選題與風格多樣化;(3)重視漢語語境,實現西方語言哲學的本土化。

2 相關論證

針對同一性(identity)a=b(the Morning Star is the Evening Star)同a=a之間的不同,Frege指出了呈現方式(the mode of representation)與認知內容(cognitive content)的不同。尋此不同,他認為,涵意并不就是指稱(Frege 1952);可以解釋一物兩名甚至三名現象,但不能解釋本文所發現的人自稱的(超)多名(多變體)現象。補上這個漏洞,是生成本文的直接推動力之一。

一則流傳在海外華人中的笑話——“洋人求學記”是本文的主要語料:有一個老外為了學好漢語,不遠萬里,來到中國,拜師于一位國學教授門下。第一天老外想挑一個簡單詞匯學習,便向老師請教英語I在漢語中應該如何說。

老師解釋道:

(在)中國……當你處在不同的級別、地位,“I”也有不同的變化,就像你們英語中的形容詞有原級、比較級、最高級一樣。

比如,你剛來中國,沒有地位,對普通人可以說 :“我、咱 、俺 、余 、吾、予 、儂 、某 、咱家、灑家 、俺咱 、本人、個人、人家、吾儂 、我儂 。”

如果見到老師、長輩和上級,則應該說:“區區 、仆 、鄙、愚 、鄙人、卑人、敝人 、鄙夫 、鄙軀 、鄙愚、貧身、小子、小可 、在下 、末學、小生、不佞、不才 、不材 、小材、不肖、不孝、不類 、走狗 、牛馬走、愚小子、鄙生、貧生 、學生 、后學 、晚生、晩學、后生晚學、予末小子、予小子、余小子。”

等到你當了官以后,見到上級和皇帝,則應該說 :“卑職、下官、臣、臣子 、小臣 、鄙臣、愚臣、奴婢 、奴才、小人、老奴、小的 、小底 。”

見到平級,則可以說:“愚兄、為兄、小弟、兄弟 、愚弟 、哥們 。”

見到下級,則可以說:“爺們、老子、大老子、你老子、乃公。”

如果你混得好,當上了皇帝或王爺,則可以說 :“朕 、孤、孤王 、孤家 、寡人、不轂。”

如果你不愿意當官,只好去當和尚、道士,則應該說 :“貧道 、小道、貧僧、貧衲 、不慧、小僧 、野僧 、老衲 、老僧 。”

最后一點必須注意,一旦你退休了,便一下子失去了權利和地位,見人也矮了三分,只好說:“老朽、老拙 、老夫、愚老 、老叟 、小老、小老兒 、老漢 、老可、老軀、老仆、老物 、朽人 、老我 、老骨頭 。”

上面一百零八種“I”,僅僅是男性的常用說法。更多的“I”明天講解。

老外聽了老師一席話,頓覺冷水澆頭,一個晚上沒有睡好覺。第二天一大早便向老師辭行:“學生、愚、不材 、末學 ,走 。”退了房間 ,訂了機票,回國去了。

在分析之前,須要說明,上述笑語作者以漢語“我”與英語形容詞的三級比較,不妥。

任何一個說話人都可以用第一人稱“我”指稱自己,即把自己當做一個世界對象來指稱。這便是人自稱。物被人稱叫做物被稱,結果出現事物的名字,與人自稱形成對立。既然是任何一個說話人,“我”的指稱對象就是暫時的、變動不居的(Quine 1960:173)。每換一個人自用“我”于己,指稱對象就換一次。這種“自我中心特稱詞”(egocentric particulars)(Russell 1940:116)的外延與說話人及其時空位置有著相對性,并有賴于說出它們時的語境。“它們會影響包含有它們的命題的真,因為這樣的命題不能有恒常的真值。可以說它們有外延而無內涵。”(尼·布寧 余紀元2001:286)但是,我們會發現,漢語“我”的每一個變體除了有所指(外延)外,還有內涵。正是因為“我”的每一個變體都有內涵,才有這篇論文所討論的問題。

漢語從古到今出現了大量的“我”的替換詞(變體,以下簡稱“‘我’變體”),它們可能嚇退一個現代初學漢語的外國人,卻大受幾千年漢語母語使用者的歡迎。這說明一個問題:在稱呼我自己時,僅“我”這一基本詞(字)不足以介紹我。猜想其原因,恐怕是“我”還不足以張揚人性,不能給出社會身份與身價、社會地位與等級的種種附加信息。

以上語料表明,人自稱(本文只涉及漢語使用中的男性)怎樣使用豐富多彩的“我”變體,同語境密切聯系:面對普通人的時候;見到老師、長輩和上級時;自己當了官以后見到上級和皇帝時;見到平級時;見到下級時;自己當上了皇帝或王爺時;自己當了和尚、道士時;一旦我失去了權利和地位時;等等。這一切都是為了增加“我”出場(我存在)的凸顯度。之所以如此,是因為人需要對自身生存狀態的自關心。

漢語“我”變體是支持英美語言哲學家所謂“第一人稱優先性”(preferentianl first person)的最有說服力的證據。從認識論角度來說,人自稱相對于物被稱所具有的優先性,普及到一切人稱對(一切)物稱的優先性,反映出人類在認識世界的過程中基本上都遵循著由己及人、由人及物的循序漸進的認知路徑。

在使用“我”之前,我只是不被人注意地存在著。“我”名我,我便出場與現身了。“我”才能使我自己出場與現身。筆者曾經指出,“我們以言說使世界中的一物(實體或虛體)現身的同時,也使自己在世上出場或現身……人在世上的出場比物的出場更具有意義。只有人的出場才使物的出場成為可能”(錢冠連2005卷首語)。這是第一個階段。

第二個階段,運用“我”變體,我的出場便獲得種種凸顯度。超大量的“我”變體將原來隱匿的人性需求(張揚出社會身份與地位)凸顯地、隆重地公開出來。

本文對漢語人自稱的高度凸顯與張揚的觀察結果,與海德格爾“關注人的現實性,即“一個真實的人的存在或生存到底是怎樣的？”這個問題具有哲學優先性”(Heidegger 1999,1962)不謀而合。在漢語人自稱超豐富的表達里,我們讀出海德格爾所謂“一個真實的人的存在或生存”狀況。海德格爾的詳細解釋是:“對自己存在(Beingone’s-Self)的解說使我們得以看見我們或者可以稱為日常生活(everydayness)的‘主體’那樣的東西 ,即常人(the “they”)”(Heidegger 1999,1962:149-150,著重號為本文作者所加)。他說的“常人”不是本真生存而是非本真生存的人。但是,我們這里的人自稱正是在進行“對自己存在的解說”！他又說,“這個誰是用我自己、用‘主體’、用‘自我’來回答的”(Heidegger 1999,1962:150)。請注意,“我自己”、“主體”及“自我”都可以回答“誰”,“我自己”、“主體”及“自我 ”在日常用語里便是本文強調的人自稱的種種變體。其實,人自稱就是反省的“我”的意識,用海德格爾的話說,便是 reflective awareness of the “I”(Heidegger 1999,1962:151);“‘我’這個詞只可領會為某種東西的不具約束力的形式標記”(Heidegger 1999,1962:151-152)。

可見,研究“我”變體的重大意義在于能與海德格爾的“此在”相呼應,“我”是此在的本質規定性。海德格爾不無暗示地說,“如果‘我’確實是此在的本質規定性之一,那就必須從生存論上來解釋這一規定性”(Heidegger 1999,1962:152)。他意在提示,“我”是此在的本質規定性。在Being and Time里,人的優先地位以海德格爾式的闡釋方式實現。在漢語里,則以人自稱的方式實現。人自稱正是在進行“對自己存在的解說”！

人自稱的情況因時因地因文化不同。當它與張揚人性的種種附加信息相交時,變得高度復雜起來,不同的附加信息用于不同的“我”變體。

這與物被稱的情況不同。最明顯的不同在于,同人自稱并列的名稱非常多,然而同物被稱并列的名稱則少很多。一物一名,這是非常普遍的情況。一物兩名者較少,如“蕃茄”與“西紅柿”。一物三名者,也較少(參見下文)。那么,物被稱為什么少很多？

一物兩名或三名之間,正如Frege所指出,其表達方式與認知內容彼此有別(Frege 1952)。一物如 Venus,清晨出現,人們叫它 The Morning Star;晚間出現,人們稱它為The Evening Star.Frege指出了這兩個名稱(后來羅素稱為“摹狀語”)的極為重要的兩點區別:一是這兩個名稱的呈現方式不同,二是認知內容有別。我們增加的例子是一物三名,如有一物,它是塊狀粗根植物,漢語使用者可以根據形狀像掛在馬脖子上的鈴鐺叫“馬鈴薯”,根據它從南美洲引進中國這一淵源叫“洋芋”,根據它形如黃豆且埋在土里故叫“土豆”。這三個詞體現出三種不同呈現方式與認知內容。我們以為,一物兩名與三名的區別是不同地域的人根據指稱對象的物理性狀的不同感知而定名的,也只需要物理性狀就可以完成對物的區分性指稱。然而,物理定性是外在的、固定的,根據物理性狀定名與定多少名相對容易把握。

也就是說,一物多稱的低概率是源于對事物物理性狀的認知脫離語境的可能性較大,或者說語境依賴性較小,即語境敏感度(context-sensitivity)低(這一思想得益于梁爽提醒)。然而,以“我”變體稱名我時,我的物理性狀不變也無須涉及,但我作為人,其人性張揚與社會性狀卻必須細微涉及。“我”的種種變稱傳達出不同的社會性狀(社會身份,如級別與地位)。“在下”、“卑職 ”,“為兄 ”、“哥們 ”,“爺們 ”,“朕 ”,“貧道 ”,“老朽”以不同呈現方式與認知內容顯示出不同的社會身份的貴賤與色彩。人性與社會性狀是內在的,多樣的。據此定名與定多少名,不容易把握。也就是說,人自稱的眾多變體源于語境敏感度高,即語境依賴性大,可脫離語境性為零。這是人自稱超多名現象的內在驅動力之一。

我自稱對人性張揚與社會性狀的要求的無限性與模糊性、物被稱對物理性狀的要求的有限性與精確性,是前者復雜多變與后者簡單少變的原因。這是兩者一多一少的內在驅動力之二。

上述內在驅動力之三是,人們為了減少稱呼的記憶負擔,盡量減少物體與事物的名字,這才符合語言的經濟原則。如果物被稱之名也像人自稱那樣多,語言體系就會膨脹到人們無法承受的程度。這一點和梁瑞清(2008)提出的語言地圖說有相通之處。這是物被稱時并列之名在競爭中淘汰多、存活少的重要原因。可是,為了凸顯人性與社會性狀,在人自稱這一個項目上(畢竟是少數),即使犧牲語言的經濟原則也是值得的,因為一個項目上膨脹,總量不會大到人們承受不了的程度。這是人自稱時并列之名在競爭中淘汰少、存活多的重要原因。

內在驅動力之四是,并列稱呼或名字之間的競爭與淘汰,取決于一個稱呼與名字體現出來的呈現方式與認知內容是否能被另一個稱呼與名字取代。“中國”與“中華人民共和國”共存,“馬鈴薯”、“洋芋”與“土豆”共存,它們誰也沒有淘汰誰,原因就在于各自凸顯出競爭方無法取代的呈現方式與認知內容。但是,畢竟物被稱的多名之間決定競爭的優勝劣敗的因素少而明確,容易導致凡是能被取代的名字都被淘汰的結果。

物體并列名稱被淘汰的第五個原因是,對物體的認知修改或糾正(不是取代)進程快(這一思想得益于王愛華),而人自稱涉及自身的利益,因此不愿修。而在人自稱并列名稱之間,各種競爭方無法取代的因素多到難以算計,只好讓許多變體共同存活。不過,漢語人自稱(如前所引語料)隨著時代的推進,既淘汰了一批舊稱呼,也產生了一些新稱呼。對此,本文不予討論。貴稱、自抬、抬高自己是為了獲取盡量多的利益與名聲,賤稱、自謙、自貶、自揶也是為了最終保護自己的利益與名聲,這或許是中國文化中特有的道德上的自謙觀的生長與發展的理由。人的天性傾向于斤斤計較于社會地位與等級,于是加在名字上的隱匿信息隨之增加,并列的稱呼減不了多少,只能接受。

人自稱的超多名現象產生的5種驅動力,都不是呈現方式不同與認知內容不同所能解釋的。以上分析大致上可以適用于 “你”或者 you,“他”、“她”或者第三人稱 he/she的情形。這種情形恰好就是“人被稱”。在 “人自稱”與“物被稱”之間插入一個‘人被稱’(這一思想得益于梁爽),形成“三元并存范疇”,即“人自稱 -人被稱-物被稱”。該范疇分三方但不對立,可以應和由己及人、由人及物的循序漸進的認知路徑。這個三元并存范疇體現人對自身生存狀態的自關心、對他人生存狀態的他關心、對物的他關心之間的差異。

但是,在各種語言,特別是漢語中,人被稱(第二、第三人稱)的社會身份的隱匿性信息變體似乎沒有“我”名我時那樣多。原因在于,(1)人自我膨脹之心總是多于膨脹別人,(2)可能在于我更了解、更能認知自我,對他人的了解和認知是間接的與后一歩的,所以稱呼方式相對少一些(這一思想得益于王愛華)。

必須對物被稱的情況作一重要補充:用以指稱一個對象的語詞,其變體越豐富,其(主動或被動)凸顯度就越高。這可能是一條對人自稱、人被稱和物被稱都適宜的規律:假如某物在特定語言中的指稱方式有許多變體,該物的“存在和出場”比他物得到更多張揚。

最后,漢語“我”變體的豐富與強烈的自關心是否具有普適性？西語的“自關心”如果有,應該以什么為標記？須知,西方人也跟我們一樣十分復雜。但是,如果這個東西不具有普適性,那么導致漢語“自關心”的特殊根源在哪兒？我們以為,這個問題可以變換成如下的問題:如果漢語“我”變體的豐富與強烈的自關心不具有普適性,可不可以斷言它是一個文化問題而不是一個真正的哲學問題呢？我們的回答是:不可以。(1)“我”眾多變體是指稱,我自身是指稱的對象;(2)這一切都是為了增加“我”出場(我存在)的凸顯度;(3)漢語人自稱的特別豐富與物被稱的相對少量,無疑體現人的認知規律:先識已后識物。根據這三點,足以斷言:漢語“我”變體的豐富與強烈的自關心是一個真正的哲學問題,但其中雜有地域文化現象(也許,漢文化更慫恿人自稱的超大量出現)。

3 結論

設置“人自稱-人被稱-物被稱”三元并存范疇的意義在于:(1)彰顯人對自身生存狀態的自關心,人自稱的高度復雜性使我們認識到人的高度復雜性。(2)彰顯人對自身生存狀態的自關心、對他人生存狀態的他關心、對物的他關心之間的差異。這一差異提示,人自稱對語言的復雜訴求終歸可以看成人對自己的優先彰顯,這是不能以Frege提出的呈現方式不同與認知內容不同來解釋的。(3)研究“我”變體可以與海德格爾的“此在”相呼應。“我”是此在的本質規定性。人的優先地位在Being and Time里以海德格爾式的闡釋方式實現,在漢語里以人自稱的方式實現。人自稱正是“對自己存在的解說”！

假如某物在特定語言中的指稱方式有許多變體,該物的“存在和出場”就會比他物得到更多張揚。人對世界一物一事的稱呼與描述,其實是以自己的眼光干涉其中的。

梁瑞清.語言地圖說[J].外語學刊,2008(3).

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