鄭 進,羅艷秋,龔 謹
(1.云南中醫學院,云南昆明 650500;2.山東中醫藥大學,山東濟南 250355)
綜觀中國傳統醫學有文字可考的5000年發展史,匯集了各民族、各地區的醫療學術經驗,呈現出一體多元的形態結構?!端貑枴ぎ惙ǚ揭苏摗分芯腕w現了居住在中原一帶的醫家,在總結各地、各族醫藥經驗時“雜合以治,各得其所宜,故治所以異而病皆愈者,得病之情,知病之大體也”。但目前中醫學界對中醫學定義的理解眾說紛紜,有的認為其范疇僅僅包括了漢族醫學,有的認為“中醫學”是中華各民族所創造的各種醫學體系的總稱。
“中醫”二字最早見于《漢書·藝文志·經方》,其云:“以熱益熱,以寒增寒,不見于外,是所獨失也。故諺云:有病不治,常得中醫?!?000多年前的《漢書》里“中醫”的概念,是否與現在對“中醫”概念的認識有別,是值得考究的問題。人們又將中國傳統醫學稱為“漢醫”、“傳統醫”、“國醫”,這些稱謂都是為了與西醫區別而先后出現的。有學者認為“中醫”這個名詞真正出現是在鴉片戰爭前后。東印度公司的西醫為區別中國醫學和西方醫學,而將中國醫學起名“中醫”,這個時候的“中醫學”是為和西方醫學做一個對比。1936年,國民黨政府制定了《中醫條例》,正式法定了“中醫”兩個字[1]。
吳敦序主編的普通高等教育中醫藥類規劃教材《中醫基礎理論》(1995年),將中醫學定義為中醫學是在中國產生,經過數千年發展,而形成的一門具有獨特理論體系,并有豐富的養生和診療手段的傳統醫學[2]。李家邦編寫的第六版教材《中醫基礎理論》(2006年)將“中醫學”定義為:中醫藥學是有數千年的悠久歷史,植根于中國古代文化土壤中,是富有中國文化特色的醫學,屬自然科學范疇[3]。孫廣仁編寫的《中醫基礎理論》(2003年)將中醫定義為:中醫學是發祥于中國古代的研究人體生命、健康、疾病的科學,具有獨特理論體系,豐富的臨床經驗和科學的思維方法,是以自然科學知識為主體,與人文社會科學知識相交融的科學知識體系[4]。除以上提到的教材外,許多論著均沒有詳細說明“中醫學”是特指漢族醫學,還是包括少數民族醫藥在內。但對這些教材的內容進行考察后,便可以看出所認為的“中醫學”僅僅指漢族的醫學,并不包括民族醫藥成分,未將民族醫藥列為與漢族醫學同等重要的地位。
《辭?!氛J為,中醫的“中”是中國的簡稱[5]。《中國小百科全書》認為由于漢族人口多、分布廣,其醫學在中國及世界上影響較大,習慣上也將漢族傳統醫學稱作中醫[6]。梁實秋編寫的《新編名揚百科大辭典》認為,中醫,又稱國醫,是中國傳統醫學之俗稱[7]。通過對“中醫學”定義的學術回顧可以看出,“中醫學”的定義仁者見仁、智者見智,沒有按照統一的尺度規范“中醫學”研究的范疇。在《辭?!返葧芯J為,中醫是中國傳統醫學的簡稱,承認中醫藥的發展歷程是漢醫藥和地方少數民族相互交融和結合的醫學??梢姡瑢Α爸嗅t學”概念的重新思考實屬當前中醫藥事業發展的必要探究。中國傳統醫學經過5000年的變遷,已經形成多元化的格局。對中國傳統醫學的研究,不能以漢族醫學替代少數民族醫藥,應當以歷史的現實為依據,擴大中國傳統醫學研究的廣度和深度。
中國自古以來就是一個多民族的國家,萌芽于夏、商、西周的大一統思想,經春秋戰國時期的發展,并隨著秦漢統一的多民族國家的建立而逐漸完善和確立,因又經過兩漢400余年的統一,更加強化了大一統的思想,并且根深蒂固,為增強中華民族整體向心力和凝聚力乃至維護國家統一和民族團結起到不可低估的作用。此外,中國的地域相對封閉自成一體,東臨大海,西阻高山,北枕干寒沙漠,南限熱帶雨林,形成獨立的地理單元;多種生計方式和類型共生互補,形成經濟生活的整體性;可上可下的社會流動制度,科舉制、推恩令以及郡縣制度將人和土地緊緊地掛靠在一起,使中央形成一個整體,這些因素為中華民族發展的整體性奠定了堅實的基礎。此外,中華民族先民通過世世代代不斷地交流和融合,形成了三大考古文化系統和民族系統,形成了中華先民的多元分布,為中國傳統醫學多元一體格局的形成奠定了基礎。
中原地區有著中華大地這一地理單元中最好的自然條件,為華夏文化系統強大的延續力和輻射力奠定了基礎。華夏族、漢族這兩個不同歷史階段的主體民族,在中華民族形成過程中起了“凝聚和聯系作用的網絡”,奠定了中華民族多元統一體的“基礎”作用。華夏文化系統中的儒學思想、封建意識和正統觀念的影響,以及“大漢族主義”的渲染,使得中華民族的文化和漢文化等量齊觀,認為漢民族的文化就是中華民族的文化,忽視或貶低了各少數民族對中華民族文化的創造和貢獻。
民族的形成不是單一群體的自身進化所能完成的過程,而是互動的群體相互認同或變異的產物。世界上不會有未經與其他群體對照或掛靠而單獨形成的民族。但把民族看成單一群體自行進化的結果,甚至將其看成文明或社會進步標志的做法卻很常見。特別是把漢族醫學和少數民族醫藥兩元對立的研究方法,割裂了中華各民族內部客觀存在的文化連續性,強化了民族之間的文化壁壘。應在中華民族發展的整體性原則下,以史為鏡,將漢族醫學和少數民族醫藥關系看作一個整體范疇,而不是分成漢族和少數民族兩個范疇來考察、理解和表述“中醫學”的定義。
中國傳統醫學的研究應重視民族醫藥和漢族醫學的同等地位,保證其發展的平衡性和多元性,給予民族醫藥平等的認可度、發展權利和機會,從而增加中華民族大家庭中所有民族的生存空間和發展潛力。
中國傳統醫學的起源、形成和發展與各民族文化、信仰、民俗、生態環境密切相關。相同的民族有相同的價值觀念和共同文化下的共同心理素質,這些共同點必然造就對醫藥應用經驗和習慣的相似性和內在規律的一致性。但同一民族由于歷史的遷徙、分化或與其他民族雜居,相同文化背景民族的醫藥理論規范、思維方式、技術手段等,不僅蘊含著各民族傳統文化的特征,并且各民族從其居住的生存生境實際出發,發展出因時因地因人制宜的治病救人方式。
文化傳統為具體學科預設了價值取向和發展趨勢,限定了研究者的心態結構和研究方式?!把永m”的文化特質一直持續成為中國文明的內在基調。學者李亦園認為,“在中原區域中居住的中國民族文化基調中一直存在一種容納、吸收居住于周邊民族的‘主旋律’在發生作用,因此幾千年來,整個中國境內許許多多不同的族群都是籠罩在這一‘融于一體’的主旋律之中而作旋轉。在每一階段中我們都可以觀察到周邊民族一方面接收了‘融于一體’的基本觀念,但又在做某一程序推拒徘徊的狀態。[8]”可見,中醫學的發展自始至終就是一個漢族醫學與民族醫藥相互吸收、相互補充的過程[9]。
再者,孔子與儒家的民族思想不僅對維護中國的“大一統”具有深遠的影響,對各族醫學核心概念和主導觀念的形成也產生了重要的影響。按照孔子《論語》對“和”與“同”的辨析,和諧就是在承認差別和多樣性的前提下追求一種“和而不同”的動態平衡。錢穆指出:“中國文化特質可以‘一天人,和內外’六字盡之?!敝嗅t學和民族醫藥的整體觀念即以此為理論基礎,這正是它們相“合”的地方。各民族的醫藥都強調了天人合一、內外平衡的觀念。對人體疾病的認識無論是藏醫的“三大因素”還是傣醫的“四塔五蘊”,都將人體分為幾個功能系統,而其“分”為的是強調它的“合”,強調的是整體生命狀態下的恒動觀;并且這些元素的平衡或失調,講的都是無形的、超形態的功能作用。如藏醫認為,人體內有“三大因素”,即“隆”(風)、“赤巴”(膽)、“培根”(痰),三者的失調為病;納西東巴醫藥理論認為“精威五行說”包括木、鐵、水、火、土五元質,五元質的偏斜為生病,崩裂為死;傣醫認為四塔平衡的失調則為病;佤族認為自然界有天、地、風、水、木、火、石、氣8種物質,每種物質都有自己的特性和規律性,如果這種規律性改變則會導致各物質與人的平衡失調而致病。以上對人體生理病理的認識,強調的是功能狀態,而不是具體臟器的形態改變;以取象比類的思維模式解構各自的醫藥理論體系,與漢族醫學的認知角度是十分相似的。學者張其成認為,中國傳統文化具有5個不同于西方傳統文化的基本特征,重合輕分、重用輕體、重時輕空、重悟輕測、重道輕技[10]。這些基本特征淋漓盡致地體現在漢族醫學和少數民族醫藥之中。
通過對以上“中醫學”發展歷史背景和文化背景的分析,可見對“中醫學”定義的重新闡釋是理清中國傳統醫學事業發展脈絡的重要環節。中華民族發展的整體性和中華先民的多元分布,使得漢族醫學與民族醫藥擁有共同的學科屬性和特點,同時也形成了漢族醫學和民族醫藥各具特色、兼容并蓄的理論基礎;相得益彰、多元共生的醫療手段,支撐了中華民族5000年的生息繁衍;但也由于幾千年來漢族一直是中國的主體民族,使得漢文化成為歷代社會的主流文化和強勢文化,故漢族醫學成為中國傳統醫學的主流醫學;而少數民族發展的不平衡性,加上對民族醫藥的保護和重視不足,導致了其發展的參差不齊性。故將民族醫藥和漢族醫學列為同等重要的地位,互相取長補短,尤其重要。因此,“中醫學”定義的外延應包括漢族醫學、民族醫藥和民間醫藥3個組成成分,其內涵為中醫學是中國傳統醫學的簡稱,是中國各民族醫學的統稱,是我國各民族幾千年來同疾病斗爭的經驗總結,中華民族共同創造的一門醫學,具有獨特理論體系和豐富的科學內涵的傳統醫學科學,表現為顯著的歷史連續性、社會性、民族性、流變性和系統性。
中國傳統醫學體系的形成和發展過程中,是以漢醫為主體的傳統醫學不斷地吸收民族醫藥理論和經驗的過程;同時,各少數民族也逐漸結合本地區、本民族的醫藥經驗,形成了各具特色的民族醫學,雖在演進上多有差異,但總體上呈現多元共生的特征。因此,研究中國傳統醫學應從中華民族的整體性來看待各民族醫藥的發展脈絡和相互關系,研究和揭示各族醫藥的不同發展規律和內在規定性。
[1]中醫最早起源于什么朝代[EB/OL].http://zhidao.baidu.com,2008.
[2]吳敦序.中醫基礎理論[M].上海:科學技術出版社,1995,1.
[3]李家邦.中醫基礎理論[M].第6版.北京:人民衛生出版社,2006,1.
[4]孫廣仁.中醫基礎理論[M].北京:中國中醫藥出版社,2003,1.
[5]辭海編輯委員會.辭海[M].上海:辭書出版社,1979.1406.
[6]《中國小百科全書》編纂委員會.中國小百科全書[M].北京:團結出版社,1994.2.812.
[7]梁實秋.新編名揚百科大辭典[M].上冊.臺北:名揚出版社,1985.113.
[8]林超民.民族學評論第2輯[C].云南:云南大學出版社,2005.3.
[9]鄭進.試論云南中醫藥與民族醫藥之關系[J].云南中醫學院學報,2007,30(5):1.
[10]白曉蕓.傳統人文哲學:中醫教育之本[N].中國中醫藥報,2004-2-16.