道家的仙道與內經的人道評析

吳水盛,張麗霞

(湖南省懷化醫學高等專科學校,湖南懷化 418000)

中醫藥和其他自然科學一樣,在其發展過程中不可避免地受到一定世界觀的支配和影響,而道家的哲學思維對其影響很大,促成了《內經》“天人相應”的重要學術思想體系。把自然的氣候現象與生物的生命現象、自然的氣候變化與人體的發病規律統一起來認識,從整體上探索人體健康與疾病發生的關系。在道養的基礎上進一步與人的生命密切接觸,闡明順應四時、調理形體、怡情養性、盡終天年的人道原則,為《內經》奠定哲學學術思想基礎。

1 道家仙道的內涵

神與仙是有區別的,古人造字時神字“從示”,仙字“從人”。 《說文解字 》曰 :“仙,長生仙去”,“老而不死曰仙。”古人認為長生不老就是“仙”。據文獻記載,春秋末社會上就開始流傳長生不老之說。《左傳·昭公二十年》曰:“齊侯(齊景公)至自田,晏子侍于遄臺,子猶豫而造焉……飲酒樂。公曰:`古而無死,其樂若何?'晏子對曰:`古而無死,則古之樂也,君何得焉?'”可以說明長生不老之說此時已經產生,追求長生不老乃是神仙思想的核心內容。《漢書·藝文志》說:“神仙者,所以保性命之真,而游求于其外者也。聊以蕩意平心,同生死之域,而無怵惕于胸中。”神仙指的就是仙,聞一多先生曾說過:“人能升天,則與神一樣,長生,萬能,享盡一切快樂,所以仙又曰神仙。”因為傳說中的仙不僅長生不老,且不懼水火,往來云中神奇,所以仙又稱神仙。

《莊子·大宗師》曰:“夫道,有情有信,無為無形;可傳而不可受,可得而不可見。自本自根,未有天地,自古以固存。神鬼神帝,生天生地。在太極之先而不為高,在六極之下而不為深,先天地生而不為久,長于上古而不為老。”修道成仙是道教最重要的思想之一,也是道教對人生最高境界的認識。人生境界,是指人的精神修養于人格素質所達到的程度,以及由此決定的認識世界與支配自我的能力。“道教就是理身理國的道理與時間中的技巧和方法”。處于天地境界的人,不僅清楚人在社會中的地位和作用,而且也明白人在宇宙中的地位和作用,人的行為已經進入知性、知天、事天、樂天以至于同天的狀態,對宇宙人生有了體知與把握。這種體知與把握是對宇宙人生的最終覺解,能在最大程度上實現自我,獲得人生最高的、永恒的價值。道教貴生、重生、以生為樂,以長生為大樂,以不死成仙為極樂,道教的最高境界是成仙,成仙的內核是“合于道”。莊子把社會上流傳的神仙思想引入道家,塑造了一系列“神人”、“至人”、“真人”得道者形象。這些具有超自然神力、帶有濃重神仙色彩的“得道者”都具有五方面特點:一是外物不傷其身。《莊子·齊物論》曰:“至人神矣!大澤焚而不能熱,河漢冱而不能寒,疾雷破山、風振海而不能驚。”《莊子·大宗師》曰真人:“登高不栗,入水不濡,入火不熱。”二是自由往來于宇宙之中。《莊子·逍遙游》中的神仙“乘云氣,御飛龍,而游乎四海之外。”《齊物論》中的至人“乘云氣,騎日月,而游乎四海之外”。三是獨特的飲食方式。《逍遙游》中的神人“不食五谷,吸風飲露”。《大宗師》曰:“真人之息以踵,眾人之息以喉”。四是脫離了生命的痛苦。《逍遙游》中神人“肌膚若冰雪,淖約如處子”。《齊物論》中的至人“死生無變于已”。《大宗師》中的真人“不知說生,不知惡死。其出不欣,其入不距”。五是長生不老。莊子在《大宗師》、《在宥》等篇章中列舉了“年長”而“色若孺子”的女禹;“修身千二百歲”而“形未常衰”的廣成子等得道者,都是令世人向往的神仙。

“神人”、“至人”、“真人 ”等一系列得道者形象,將道家學派所崇尚的“道”提升到一個更為廣闊、更加誘人的新境界,客觀上也為夢想成仙的人指明了一條修道成仙的途徑,演繹出諸如“心齋”、“坐忘”、“懸解”等具體的修道方法。《莊子·人間世》曰“一若志,無聽之以耳而聽之以心;無聽之以心而聽之以氣。聽之于耳,心止于符。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齋也。”《莊子·大宗師》曰,“墮肢體,黜聰明,離形去知,同于大通,此謂坐忘。”又曰:“且夫得者,時也;失者,順也。安時而處順,哀樂不能入也,此古之所謂縣解也。”“心齋”就是要心態若水,專心一意,排除雜念,使心境虛無寂寥,保持清凈無爭的心態,直至達到老子倡導的“至虛極,守靜篤”與道相合的境界。“坐忘”就是靜坐,靜修,忘卻形體,閉塞視聽。老子說:“歸根曰靜,靜曰復命。”徹底摒棄自己周圍的煩勞,做到“上善如水……而不爭;居善地,心善淵,與善仁,言善信……夫唯不爭,故無憂”。“懸解”就是要不計較個人得失,一切順其自然。“甘其食,美其服,安其居,樂其俗”。“虛其心,實其腹,弱其志,強其骨,常使民無知無欲”,保持和諧虛靜的良好心態。莊子言中的“修道”方法,其核心無非是拋棄世間功名利祿的追逐,放棄各種物質享受的追求,忘卻生命而又以生命為重,使內心變得清凈、明朗,漸漸與道相合。“在老子來說,人要長生久視,就應該得道,讓生命包含道,擁有道,與道同在。讓道包含生命,擁有生命,與生命同在,實現生命與道的同一”。“長生不老”是神仙最突出的特點,但是任何生命體的存在,皆有一個無法超越的時間極限。老、莊也認識到“道法自然”,只有長壽,沒有長生不老。《莊子·知北游》曰:“人之生,氣之聚也,聚則為生,散則為死。”又曰“天地尚不能久,而況于人乎”,“生之來不能卻,其去不能止”。因此,在老、莊“道法自然”、“修道成仙”的啟迪下,“對中醫預防理論的發展起到了推波助瀾的作用,有著積極的意義。具體表現在調攝精神、順應自然、調養身體、飲食有節、起居有常等方面”,促成了《內經》道理論體系的形成。

2 《內經》人道的意義

《內經》大約成書于戰國至秦漢時期。這是中國社會處于由奴隸制向封建制轉型的大動蕩大變革時期,政治學和社會學意義上的“時代斷裂”,恰恰為學術與文化的發展提供了生存空間和繁盛的契機。這一時期也是社會秩序和價值觀念大裂變、大沖突組合的時期,是雅斯貝爾斯所謂的“軸心時代”。中國古代的一大批哲學家、思想家像孔子、老子、莊子等先后在這個時代誕生。由他們創建的儒家和道家思想體系,不但成為中國政治文化發展的重要源頭,而且對中國 2000多年來的政治文化產生了極其重要的影響。當時盛行的“天人同構,心物同構,人神同構”成為《內經》的思想基礎。道教的最高追求、核心概念是“道”,道的追求具體地存在于人生形態中,是一種關于人的學問,或者是以人為中心的學問。“正是人,才生活在信仰中,正是人,才探求作為信仰之闡釋的神學,所以如果我們要達到對信仰和神學基礎的任何理解,我們似乎就必須通過研究人來尋求它”。天人相合成為先秦哲學的時代主題,強調天、地、人三才合一,主張從三者的關系中把握世界。因此,把取象比類、以象論理作為基本思維方法,這與《內經》的主題思想完全一致。《內經》繼承和發展了這一思想,提出“人生與地,懸命于天,天地合氣,命之曰人”。“人與天地相參,與日月相應也”。“天地之大紀,人神之通應也”。這與《易傳》所說的“仰則觀象于天,俯則觀法于地,觀鳥獸之文與地之宜,近取諸身,遠取諸物……以類萬物之情”的思維相互印證。《關尹子·二柱》曰,“一運之象,周乎天,自中升而為天,自中降而為地”。由于天地有形有象,人們可以將五官肌膚的感受素材進行總結、概括、分析、綜合、對比,從而認識事物及自身的形象和關系,獲得規律性的概念。正由于取象比類法則的運用,才使天地自然與人身之間聯為一體。即天地與人是一個相對應的系統,人的生理變化服從于自然規律。人也是個小乾坤,所以,人和自然可以類比,在《內經》中處處凸顯了這一思維方式。

《內經》從人道的角度,以人的生命為核心,以天人相應為基礎,以生命活動的各層次系統為對象,強調精、氣、神三位一體,主張從整體上把握人的修身養性。運用陰陽、表里、寒熱、虛實、動靜、剛柔等范疇形成具有自我修補功能的公理系統,從而克服了用靜止的概念把握運動的狀態,用抽象的范疇把握具有生命活動的局限。從整體、結構關系和動態功能上把握生命,把生命現象看作一個過程,注意更多的是運動、轉變和聯系,而不是什么在運動、轉變和聯系,具有樸素辯證法聯系、運動、發展的特征。所以說:“其知道者,法于陰陽,和于術數”。受“道法自然”,“道常無為而無不為”的影響,《內經》運用取象比類、司外揣內、比類別異、慧然獨悟等思維方法,使其對生命現象的認識,從抽象上升到具體,通過從個別把握一般、從現象把握本質,從有限認識無限,極大地提高了中醫的思維能力和認識水平。從整體把握生命的真諦,確立了《內經》理論的唯物觀。

《內經》以動態把握生命過程為目的,類比為基本方法,在天人相應的基礎上,提出了許多中醫假設。《素問·陰陽應象大論》曰:“清陽上天,濁陰歸地……上配天以養頭,下象地以養足,中傍人事以養五臟。天氣通于肺,地氣通于嗌,風氣通于肝。雷氣通于心,谷氣通于脾,雨氣通于腎。六經為川,腸胃為海,九竅為水注之氣。”《素問·離合真邪論》又說:“夫圣人之起度數,必應于天地,故天有宿度,地有經水,人有經脈。”這種“近取諸身,遠取諸物”的類比,把在天、在地、在人的各種紛繁現象,按照五行學說的五位排列起來,提出了著名的“五行相合假說”,成為構建《內經》理論體系的重要組成部分。另外取象比類導源于人與天地相應的理論,把人體的生理現象在理論形式上同陰陽五行聯系起來,提出了“人與天地相應論”,并用自然界存在著的萬事萬物和各種現象來類比說明人體,進而推論人體各個部分的生理功能及疾病發生發展、診斷、治療的規律。人身應于天地之陰陽,與自然大氣息息相通,并在大氣的制約下發生應激變化,從而構成一幅內臟-體腔-大氣由內而外、由小而大的互相關聯的完整景象。人體作為一個開放的巨系統生活在自然之中,不僅是天地陰陽之氣的產物,其生存也離不開天地之五氣五味。自然界的陰陽之氣“充一切虛,貫一切實”,與人體五臟的陰陽之氣相溝通。正常情況下是生命存在的基本條件之一,異常情況下則是導致疾病的根本原因所在,治療亦是借各種天然藥物的陰陽氣之偏進入人體以施加影響,“四時用藥”,“謹守病機”。養生也必須順應春生,夏長、秋收、冬藏四時陰陽的氣象規律調神,“法天則生,隨應而動”。 《素問·四氣調神大論》:“夫四時陰陽者,萬物之根本也,所以圣人春夏養陽,秋冬養陰,以從其根,故與萬物沉浮于生長之門。逆其根則伐其本,壞其真矣。故陰陽四時者,萬物之終始也,死生之本也,逆之則災害生,從之則苛疾不起,是謂得道。”《內經》自始自終貫穿著天道構建人道,以人道印鑒天道的主題,成為保命全形的千古絕唱。

3 天道與人道的天人合一

天道與人道相對恃而存在,涵蓋了包括自然萬物、人體生命、政治秩序、倫理道德等一切現實世界的內容。老子認為,道是宇宙萬物的主宰,宇宙萬物合于道則生,不合則亡。道在天地產生之前就又已存在的原始混沌。《道德經》25章曰:“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天地母。吾不知其名,字之曰道,強為名之曰大。”同時在道身上,又孕育著產生萬物的可能性。《道德經·四十二章》:“道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。”道生萬物的過程是自然而然的,所謂“道法自然”。天道雖然高高在上,虛空無形,渺茫恍惚,卻能滋潤朗照萬物,是萬物存在的依據和意義。在立足構建天人合一的完滿世界,道尤其重視對治理國家和幫助人們生命永存、提升生命境界的作用和意義。葛洪說:“夫道者,內以治身,外以治國”。人道不僅是理身,還要理國,身是國的基礎,身與國有相同的結構。《素問·靈蘭秘典論》曰:“心者,君主之官……肺者,相傅之官……肝者,將軍之官……膽者,中正之官……脾胃者,倉廩之官……腎者,作強之官”,并對各官的職能也有詳盡描繪。而且說“凡此十二官者,不得相失也。故主明則下安,以此養生則壽,歿世不殆,以為天下則大昌”。可見,天道與人道,治國與修身總是相提并論。

《道德經·八十一章》說:“天之道,利而不害;圣人之道,為而不爭。”這里的天道是利益萬物而不戕害萬物,人道是人生的準則或規范。作為一個人應該像天那樣幫助人,而不與人爭斗。《道德經·三十七章》說,“道常無為而無不為。侯王若能守之,萬物將自化。”就是說道作為宇宙本原,永遠是不有意制作的,然它能生養萬物,則無所不為。侯王如果能遵守道的規范,則萬物將自己發生變化。道是萬物生命的總源泉,道具有能生而又不被生的永恒不息動力。這種重生觀念,成為道家的核心學說之一。《管子·形勢解》曰:“道者挾持眾物,使行生育,而各終其生命者也。”后世道教都高揚重生的理念,成為老子學說忠誠的弘揚者。老子重道也重德,他認為道使萬物生長,德使萬物繁殖、成長、發展、成熟、結果,對萬物受養、保護。老子從萬物的生長中看其發展與歸宿的過程,發現所有自然萬物都要歸根,即返回到它的本原。歸根才能達到平靜,這是天道賦予萬物的本性,是永恒的自然法則。不懂得自然法則,輕舉妄動,胡作非為,就會招致禍害。在“道”的理念啟迪下,《內經》提出了一整套除紛爭、求寧靜、“知止知足”、“棄燥守靜”的人道準則。《素問·上古天真論》曰:“其知道者,法與陰陽,和于術數,食飲有節,起居有常,不妄勞作,故能形與神俱,而盡終其天年。”告誡人們要保持棄燥守靜的境界。少欲不貪,淡泊雅致,向往寧靜而恬淡溫和。達到“美其食,任其服,樂其俗,高下不相慕……嗜欲不能勞其目,淫邪不能惑其心,愚、智、賢、不肖,不懼于物,故合于道”的人生境界。在人類社會中,不可能沒有喜怒哀樂,性情愛好,但應當有節制,有規律,保持樂觀向上。只有“志閑而少欲,心安而不懼”,才能“真氣從之,精神內守”。《內經》以人道為基準,指出“夫道者,能卻老而全形”,并根據個人修身養性的不同程度塑造了“真人”、“至人”、“圣人”、“賢人”等一系列得道者的形象。《素問·上古天真論》曰:真人“提攜天地,把握陰陽,呼吸精氣,獨立守神,肌肉若一,故能壽比天地,無有終時”。至人“淳德全道,合于陰陽,調于四時,去世離俗,積精全神,游行天地之間,視聽八達之外”。圣人“處天地之和,從八風之理……無恚嗔之心……以恬愉為務,以自得為功”。賢人“法則天地,象似日月,辨列星辰,逆從陰陽,分別四時”。這些得道者正是神仙傳中神仙超越凡人之處,他們都已經成為神仙或類似神仙。 《內經》多次提到“知道”、“合于道”,“道生”、“全道”等,一是指養生,二是指修德,根據所修煉的不同程度,而得到不同的結果。《嵇中散文集·卷三》:“夫神仙雖不目見,然記籍所載,前史所傳,較而論之,其有必矣……至于道養得理,以盡性命,上獲千余歲,下可數百年,可有之耳。”以上可以說明,“修道成仙”無非是比常人的壽命長一些,生活質量高一些而已,至于“長生不老”只不過是神仙方士們的心愿和向往。“天人合一”承認人和自然萬物本原和價值上的統一性,承認自然萬物的內在價值,主張人類不但對自然萬物享有權利,而且也必須承擔對自然的義務,保持人道與天道的和諧統一,才能實現“德全不危”、“盡終天年”的理想。

總之,老子之道的哲學內涵相當豐富,它涵蓋了人生準則,宇宙的根本規律,萬物的本原,“道”成為老子哲學的最高范疇。從春秋末期產生的“道”開始,已具有哲學本體的意味,老子的“道”正是在春秋時期天道、人道的基礎上提出和升華的,因而有時不可避免地與天道、人道有一定聯系。《內經》受老莊“恬淡虛無”等道家思想影響,更具體更實際地闡釋了順應自然、調和情志、治理氣機、保養天真以卻病延年的原則、方法和道理。盡管老莊等著作中有不少有關道養方法的論述,但形成系統的養生理論則始自《內經》。后世醫學家及養生學家雖有許多發展,并有不少養生專著問世,但就其學術思想及理論淵源來說,離不開老莊與《內經》。