拯救平等:科恩對羅爾斯差別原則的兩個批判

段忠橋

近些年來,我國學術界對羅爾斯《正義論》的研究已取得了很多成果,但對它以后的政治哲學研究的新進展,尤其是對西方左翼學者在這一領域的成就卻關注不夠。為此,本文將集中闡釋著名的左翼政治哲學家、牛津大學G.A.科恩教授在其代表作《拯救正義與平等》一書中從平等主義出發對羅爾斯差別原則提出的兩個批判。

一、差別原則沒有證明基于刺激的不平等是正義社會的特征

科恩在《拯救正義與平等》一書中提出,他試圖拯救“這樣一個平等的命題:在一個分配正義占優勢的社會中,人們在物質方面可能得到的利益大致上是平等的。分配正義不容許那種深層的不平等,即由對處境好的人提供經濟刺激而驅動的不平等,而這種不平等正是為羅爾斯的差別原則所認可的一個正義的社會所展示的東西”。[1](P2)

眾所周知,差別原則是羅爾斯講的正義社會的一個基本原則,這一原則認為:“社會和經濟的不平等(例如財富和權力的不平等)只要其結果能給每一個人,尤其是那些最少受惠的社會成員帶來補償利益,它們就是正義的。”[2](P14)科恩指出,羅爾斯的這一說法表明,他之所以認為這些不平等是正義的,只是因為它們對于改善處境最差的人的境況是必要的。然而,認真閱讀一下《正義論》中的相關論述就不難發現,對羅爾斯講的為差別原則所認可的不平等的必要性實際上可做兩種解讀:一種是嚴格的解讀,即不平等的必要性只是對于使處境最差的人境況變好而言,它與人們的意圖無關;另一種是不嚴格的解讀,即不平等的必要性只在于給有才能的人以經濟刺激,否則他們將不努力工作而這會使處境最差的人的境況更壞,因而它與有才能的人的選擇即意圖有關。科恩指出,在羅爾斯的著作中,對差別原則的這兩種不相容的解讀都能得到材料的支持。他對人們在正義社會中表示要矢志于差別原則精神的那些論述,是對它的嚴格的解讀,這種解讀與他對博愛的論述是一致的。然而,由于羅爾斯同時還贊同基于刺激的不平等,他又把這種與有才能的人的意圖相關的不平等視為差別原則可以接受的。

在科恩看來,即使羅爾斯關于經濟刺激的有利后果的因果性描述是真實的,而且無論差別原則本身正確與否,差別原則都沒有證明基于刺激的不平等是羅爾斯本人講的正義社會的特征。

首先,基于刺激的不平等是正義的與羅爾斯講的正義社會的共同體特征相矛盾。羅爾斯描述的正義的社會,即他稱之為秩序良好的社會,是一個其公民完全愿意遵從正義要求的共同體。所謂共同體,其基本含義是存在某種一致性,就羅爾斯說的作為一個正義社會的共同體而言,它指的是這一社會中每個人都是出于一種由正義原則賦予的正義感來行事。對于這一點,羅爾斯在其著作中有很多清楚的論述。例如,羅爾斯告訴人們,在正義的社會中,“每一個人都接受,并且知道別人也接受相同的權利和正義的首要原則”,“在日常生活中的各方都肯定并且遵守(那些)首要的正義原則”。而對那些原則的完全遵從意味著他們在日常生活中按照它們來行事。而且,“在某種程度上按照那些原則行事”,他們的“完全的自主性得到了實現”,“因為他們的正義感發揮了決定性的作用”。公民們堅定地信奉那種行為方式,他們“都有一種表現他們作為自由平等的道德的人的本性的欲望,而他們只有按照他們在原初狀態會承認的原則去做才能充分表現這種本性。一旦所有的人努力按照這些原則去做并且都做到了這一點,那么他們作為道德的人的本性,就個別地或集體地得到最充分的實現,他們的個人的和集體的善也就隨之實現”。[3](P531)

不難看出,羅爾斯的這些論述意指的是,在他所說的正義社會中,每一個公民的經濟動機都是受正義原則制約的,而他講的正義原則無疑包括差別原則。前邊表明,差別原則認可的不平等的正義性只在于它們對于改善處境最差的人的境況是必要的。這樣說來,如果那些有才能的人在“他們的日常生活中”是“根據”一種致力于首要關注處境差的人的差別原則來行動,那他們怎能還要求那些基于刺激的不平等呢?當他們要求這種不平等的時候,能認為他們的“作為道德的人的本質”“得到最充分的實現”了嗎?羅爾斯在《正義論》中還講過這樣一段話:“通過避免在一個平等自由的結構中利用自然和社會環境中的偶然因素,人們在他們的社會的結構中表達了相互尊重。”[4](P177)如果是這樣的話,那在羅爾斯講的正義的社會中就不會存在要求那些基于刺激的不平等的人,因為他們將不會利用他們的偶然天賦和社會優勢,而且這段話還說,如他們那樣做,他們就是缺少那一社會結構所要求的對其他人的尊重。既然這樣,那羅爾斯為什么還認為基于刺激的不平等是正義的呢?科恩指出,這種認可包含這樣一種意思,即處境最差的人從基于刺激的不平等這一點受益,只是因為如果取消了這種不平等,有才能的人就將不努力工作從而降低生產率,而其結果將無益于處境最差的人的境況的改善。因此可以說,差別原則如可用來辯護基于刺激的不平等,那只是在有才能的人違反差別原則本身的正義精神的時候,因為如果他們明確遵從作為正義原則的差別原則,他們就不需要導致不平等的經濟刺激。這樣說來,羅爾斯對基于刺激的不平等的認可就與他對正義社會的理解相矛盾,因為這種認可預先假定了一種非共同體的社會模式,在這一社會中,人們之間的關系被理解為獲利的機會或獲利的障礙來考慮,這顯然與他講的作為一個共同體的正義的社會的特征,即每一個公民的經濟動機都是受正義原則制約的相矛盾。

其次,基于刺激的不平等是正義的與羅爾斯強調的正義社會的博愛觀念不一致。在羅爾斯描述的正義社會中,博愛是一種是“重要的價值”[5](P15)。在羅爾斯看來,認可基于刺激的不平等體現了對處境最差人的博愛,因為這種不平等會給他們帶來更好的境況。對此科恩指出,這只是羅爾斯的一種幻想。因為這些人的更好的境況只是由那些比他們處境更好且也許好得多的人追逐私利給予的,而根本不是他所說的博愛的實現。

在《正義論》中,羅爾斯把博愛描述為“這樣一種觀念,即如果不是有助于境況較差者的利益,就不想獲得較大的利益……一個家庭的成員通常只希望在能促進家庭其他成員的利益時獲利。那么按照差別原則行動正好也產生這一結果”。[6](P105-106)在科恩看來,只有對差異原則做嚴格解讀時,按照這一原則行動才能產生羅爾斯所說的結果,因為“只希望在能促進其他成員的利益時獲利”是與追求基于刺激的不平等的欲望不相容的。實際上,羅爾斯的“如果不是有益于境況較差者的利益,就不想獲得更大的利益”這句話的含義是模棱兩可的。這句話意指的是除非他們獲得某種東西(無論多么少)嗎?如果是這樣,那它就沒有滿足差別原則規定的把境況較差者的利益放在首位的準則,而且它也絕對滿足不了博愛觀念的要求。那這句話意指的是除非他們的所得并不會使境況較差者的所得少于需要的所得嗎?如果是后者,那在可行的選擇足夠多的條件下,它意指的是獲取平等。為了說明這一點,科恩設計了這樣一個例證:兄弟兩個,A和B都住在紐約,他們在那里的益處程度分別是6和5;如果他們搬到芝加哥,他們的益處程度會分別上升到10和5.1;如果他們搬到波士頓,他們的益處程度會分別上升到8和7。羅爾斯的博愛觀念與A提出他們搬到芝加哥相一致嗎?如果認為相一致,那是難以令人信服的。羅爾斯的博愛觀念講的是把境況較差者的利益放在首位,那根據這一理由,就應選擇波士頓,而且,在一個對再分配沒有任何阻礙的可行的選擇中,如兄弟倆在芝加哥每人都能有7.5的益處,其結果是平等。

科恩說,就他所論證的問題而言,可以考慮一下羅爾斯的這段話:“天賦更好的人(那些在自然天賦的分配中占有更幸運位置的人,而從道德上講他們對此不是應得的)被鼓勵去獲取更多的利益——他們已經從這種分配的幸運位置受益了,但條件是他們應有利于較少天賦的人(那些在這種分配中占有更不幸位置的人,而從道德上講他們對此也不是應得)善的方式培養和使用他們的自然天賦。”[7](P123)他接著提出這樣一個問題:如果根據差別原則的要求,即基本善方面的不平等被證明是正義的只是當它對于擴大較少天賦的人的善是必要的時候,那就這段話中所講的“條件”而言,對天賦的培養和使用必須有多少貢獻給較少天賦人的善?從所引用的那段話來看,可以認為,其數量在最好的情況下是盡可能多,在最壞的情況下也有一定的數量,無論它有多小。但差別原則要求的卻是較少天賦的人在基本善的分配中獲得的同天賦更好的人一樣多:

天賦差的人天賦更好的人A沒有培養5 5 B培養和使用(Ⅰ)6 9 C培養和使用(Ⅱ)7 8 D培養和使用(Ⅲ)7.5 7.5

根據對所引那段話講到的條件的解讀,并與那段話的其他內容相一致,B雖然比A展現為更不平等,但它是可以接受的,盡管對較少天賦的人不利(與C相比)。但根據差別原則,B是不能接受的,因為C是可能的,而且它的可能性確立了B中的不平等比對使較少天賦的人的境況變好而言是必要的不平等更大。然而,可行的選擇通常還包括D。

科恩說,除非因為如果平等的分配有天賦的人就不愿生產的更多,而這與羅爾斯的博愛觀念不一致,為什么平等的分配增加的產品將會不可能呢?可見,運用差別原則很難證明基于刺激的不平等是公正的,因此差別原則將會要求D。簡言之,贊同基于刺激的不平等與羅爾斯描述的正義社會的博愛觀念相矛盾,羅爾斯要么必須放棄贊同對有天賦的人的經濟刺激,要么必須放棄他的博愛觀念,而博愛觀念卻是值得堅持的。

第三,基于刺激的不平等在當代的存在雖有其合理性,但不能由此認為它們是正義的。羅爾斯說:“一個處在原初狀態中的人將承認這些(為刺激所要求的)不平等的正義性,他若不這樣做確實是目光短淺的。”[8](P150)科恩認為,這段話中的“目光短淺”雖然用詞不當①科恩說,我們通常認為,目光短淺不是指對正義而是指對個人利益缺少洞察力。無論怎樣,一個在原初狀態中的人都不會問他自己什么是正義。在既定的無知的前提下,他會從他的利益的觀點來問自己什么是最好的選擇。參見G.A.Cohen.Rescuing Justice and Equality.Cambridge,MA:Harvard University Press,2008,p.82.,但它無疑包含著這樣一種主張:不承認基于刺激的不平等的正義性將是錯誤的。他對這一主張的回應是:如果我們在完全遵從正義原則的假設中談問題,那我們就既不需要也不應該承認基于刺激的不平等是正義的。

科恩指出,由于被羅爾斯構想為支配一個正義社會的原則,差別原則把現存的對使處境最差的人獲益是必要的,但這種必要反映的是有天賦的人的意圖的那些不平等,譴責為不正義。然而,如果考慮到那些不平等是必要的,那縱然因為上述理由,消除它們也將是草率的。換句話說,如果我們關心處境差的人,那我們有時也應當承認刺激的必要性,就如同我們有時甚至應當滿足綁匪對贖金的要求一樣。但我們這時不是在根據嚴格解讀的差別原則行事,因為根據嚴格解讀,它是支配一個社會的正義原則,即這一社會的人們都是由它所激勵的。我們這時是在根據不嚴格解讀的差別原則行事,這種不嚴格解讀的差別原則贊同基于刺激的不平等,并被應用于那種為人們熟悉的不正義的社會中。根據刺激性的報酬確實不可避免的假設,那些基于刺激的不平等的存在可被證明是合理的,但由此不能得出在提供它們時沒有出現不正義這樣的結論。說得更明確一點,當有天賦的人是為了得到豐厚的報酬才決定努力生產時,付給他們豐厚的報酬以使他們努力生產并因而使處境最差的人境況變好是合理的,但根據差別原則所確定的標準,這些人此時的態度是不正義的。因此,根據嚴格的羅爾斯的正義的觀點,贊同基于刺激的不平等的不嚴格解讀的差別原則不是一個正義的基本原則,而是一個操縱人們的不正義的原則。而它之所以不是一個正義的基本原則,是因為它給予那些冒犯正義的追求自身利益最大化者以好處。

科恩說,當基于刺激的不平等對于使處境最差的人獲益還具有必要性時,承認其存在的合理性是明智的,但認識到此時的社會不是建立在正義之上也是明智的。與此相關的一個更具普遍意義的關鍵問題是,人們不應該像羅爾斯在《正義論》中那樣假定,“正義是社會制度的首要價值”,而這意味著“如果法律和制度是不正義的時候,它們就必須改革或廢除”。因為有時正義是達不到的,而且我們無奈地接受其他東西會更好。例如,當不付贖金就不能使孩子從綁匪那里回來,即當正義的結果無法獲得時,那交付贖金從而使所有的人(綁匪、父母和孩子)都比拒付贖金處境更好,這無疑是更可取的。此外,從傳統的馬克思主義的觀點來看,正義在匱乏的條件下并不是制度的首要價值。在這樣的條件下,正義的分配不可能實現,如硬要實現它,可能會使每個人的境況更差,因此,此時不正義的法律和制度不應“改革或廢除”。而且馬克思主義講的匱乏不是指生活用品的缺少,而是指更為廣泛的環境,即為了保證或許是相當合理的生活用品,大多數人必須花費他們的大部分時間從事那種與他們的自我實現相沖突的勞動。但在這種條件下,容忍乃至有時支持基于刺激的不平等可能是正確的,盡管實際情況是它與正義相矛盾。在有些時候,不嚴格解釋的差別原則可被推薦為社會制度的首要美德,因為我們不能實現正義,而與刺激相伴隨的不正義是我們能夠得到的最好的不正義。

二、差別原則沒有確立羅爾斯視為正義的不平等的正義性

科恩指出,除了前邊講的根據差別原則為基于刺激的不平等的辯護以外,羅爾斯還根據差別原則對不平等的正義性做了另外的一種論證。這種論證始于這樣一種主張:對機會平等理想的恰當理解需要作為探究正義制度的自然出發點的平等本身,即沒有人擁有正當的權利要求得到比其他任何人更多的資源,無論是基于應得還是根據任何其他先前的條件;如果現實的情況是在某一不平等報酬體制下每一個人的境況都會更好,那么拒絕這一體制無疑是愚蠢的。[9](P15-16)因此,人們不應當在平等的出發點上止步,因為不平等被證明是正當的。這一論證被科恩稱為“帕累托論證”①對于帕累托論證涉及的幾個基本概念的含義,科恩做了這樣的說明:如果任何一個人在A中都比在B中處境更好,那狀況A就是強帕累托更優(strongly Pareto-superior),如果至少一個人處境更好而沒有人處境更差,那狀況A就是弱帕累托更優(weakly Pareto-superior)。如果狀況A對于狀況B是帕累托更優,那狀況B對于狀況A就是帕累托次優(Pareto-inferio r)。如果某種狀況對于A是帕累托更優,那狀況A就是帕累托次優(無條件地)。如果對于A不存在帕累托更優,那狀況A就是帕累托最優(Pareto-op timal):如果對于它不存在弱帕累托更優,那它就是強帕累托最優,如果對于它不存在強帕累托更優,那它就是弱帕累托最優。如果A和B對于對方都不是(即使是弱的)帕累托更優,那狀況A與狀況B就是帕累托不可比(Pareto-incomparable)。如果A的改變有益于某些人而不傷害任何人,那它就是弱帕累托改進(weak Pareto-imp rovement),如果A的改變有益于每一個人,那它就是強帕累托改進(strong Pareto-imp rovement)。每當帕累托改進可行時,帕累托法則(Pareto p rinciple)都指令帕累托改進:強帕累托法則(甚至也)指令弱帕累托改進,而弱帕累托法則僅指令強帕累托改進。參見G.A.Cohen.Rescuing Justice and Equality.Cambridge,MA:Harvard University Press,2008,pp.87～88.。科恩說,他在這里既不挑戰差別原則,也不挑戰帕累托法則,他的反對意見是要表明,這種論證并沒有確立羅爾斯視為正義的不平等的正義性。在反駁羅爾斯的論證之前,科恩先對這一論證本身做了進一步的說明。這一論證包括兩個步驟。

第一個步驟是從機會平等到平等。這里講的機會平等不是自由至上主義者理解的機會平等,即只是不存在對任何人經濟或社會的自我發展的法律障礙。在羅爾斯看來,這種機會平等容忍“自然和社會偶然因素”(天賦、出身、培養,等等)的深刻影響,而其“最明顯的不正義之處就是它允許分配的份額受到這些從道德觀點看是非常任性專橫的因素的不恰當的影響。”[10](P72-73)為此,在羅爾斯講的機會平等中,無論是自然的還是社會的優勢都不對福利的不平等起作用。由此出發,羅爾斯把平等確立為唯一自明的分配正義的基礎,用他的話來講就是:“自由而平等的道德個人根據什么原則來接受下述事實——即社會和經濟的不平等受到社會運氣、天賦機緣和歷史偶然性的深刻影響呢?由于各派都把他們自己看作是這樣的個人,所以,對他們來說,一個明顯的出發點就是,假設所有社會的基本善(包括收入和財富)都應當平等,每一個人都應擁有相等的份額。”[11](P298)

第二個步驟是從平等支配的分配到由差別原則支配的分配。由差別原則支配的分配在這里指的是帕累托更優(Pareto-superio r)的不平等分配,即其中所有的人,特別是處于底層的人,都比他們在最初的平等狀態中處境更好。羅爾斯認為,最初生活機會中的深層的不平等在現代社會是不可避免的,而差別原則告訴我們這些深層不平等是可證明為正當的。正因為如此,羅爾斯在《正義論》中多次講到,當且因為基本善①科恩強調,嚴格地講,是社會的基本善。根據羅爾斯本人的論述,基本善是“每個有理性的人都想要的東西”,因為“不論一個人的合理生活計劃是什么”,它們“一般都對它有用”。“社會的基本善”是“社會掌握的”基本善,即“權利和自由、權力和機會、收入和財富”,是自尊的社會基礎。“別的基本善像健康和精力、理智和想象力都是自然賦予的,雖然對它們的占有也受到社會基本結構的影響,但它們并不在它的直接控制之下。”參見羅爾斯:《正義論》,62頁,北京,中國社會科學出版社,1998。的不平等體現了一種相對平等分配而言的帕累托更優選擇時,就可證明它是正當的:“各方就從一個確立所有人的平等的自由的原則開始,這一平等的自由包括機會的平等和收入與財富的分配平等。但卻沒有什么理由說這一接受應當是最終的。如果在社會基本結構中有一種不平等可以使每個人的狀況都比最初的平等狀況更好,為什么不允許這種不平等呢?人們為了將來的較大回報,能夠把一種較大的平等可能給予的直接得益②科恩指出,這是對處境最差的人而言,處境較好的人直接從不平等得益。這一思想就是,我們抑制窮人以給富人更多的東西,作為一個結果,窮人處境后來變好。參見G.A.Cohen.Rescuing Justice and Equality,Cambridge,MA:Harvard University Press,2008,p.45。用來進行合理的投資。”[12](P150)接著,“對全部基本善的平等劃分,從接受某些不平等來改善每個人的境況這種可能性來看又是不合理的”。[13](P548)再有,“假設一種最初的安排,在這一安排中,所有的社會基本善都被平等地分配,每個人都有同樣的權利和義務,收入和財富被平等地分享。這種狀況為判斷情況的改善提供了一個基點。如果某些財富和權力的不平等將使每個人都比在這一假設的開始狀態中更好,那么它們就符合我們一般的觀念”。[14](P62-63)因此,“所有社會價值——自由和機會、收入和財富、自尊的基礎——都要平等地分配,除非對其中的一種或全部的不平等分配是為了每一個人的好處”。[15](P62)

科恩說,聯系《正義論》的其他論述可以清楚地看到,在以上論述所建議的不平等中,那些比其他人做得更好的人是具有更多生產天賦的人,他們得到的基本善比那些更少天賦的同胞要多。那么,如何理解有天賦的人得到的更多的基本善呢?科恩說,要弄清這一點,我們有必要考慮一下羅爾斯在《作為公平的正義》中的一段話:“天賦更好的人(那些在自然天賦的分配中占有更幸運位置的人,而從道德上講他們對此不是應得的)被鼓勵去獲得更多的利益——他們已經從這種分配的幸運位置中受益了,但條件是他們應以有利于天賦更差的人(那些在這種分配中占有更不幸位置的人,而從道德上講他們對此也不是應得的)善的方式來培養和使用他們的自然天賦。”[16](P123)羅爾斯這里講的“更多的利益”也就是更多的社會的基本善,那“更多的利益”的確切含義是什么?看來天賦更好的人已經擁有的東西,即他們的(非社會的基本)天賦,被算作是與其他人的天賦相比較而言的好處,而這是一個“他們在天賦分配中的幸運位置”的問題。由此可以推斷,他們被鼓勵獲得的“更多的利益”意指的是更大差別的利益,即與天賦差的人相比對他們已有的基本善的更大添加。這樣說來,在羅爾斯所建議的帕累托更優的不平等中,有天賦的人比沒有天賦的人擁有更多的基本善,對此羅爾斯說得非常清楚:報酬的不平等是作為對有天賦人的鼓勵而起作用的。

在做了上述說明以后,科恩接著指出,羅爾斯的論證是從社會的基本善是平等的、天賦的(非社會的基本)善是不平等的開始的,我們可以把這種狀態稱為D1;然后移到對帕累托更優的選擇,其中有天賦的人不僅享有他們最初的好處,而且享有更多的社會基本善的好處,我們可以把這一狀態稱為D2。需要注意的是,在這一離開D1的移動中,天賦的不平等被一種社會的基本善的不平等加強而不是抵消了。科恩說,那些有天賦的人最終將得到更多社會的基本善會使人們對羅爾斯的論證感到意外,因為那一論證的第一部分,即把人們帶入D1的那部分論證,主要強調的是更多天賦的情況證明不了分配結果的正當性。由此出發,科恩深入分析批判了羅爾斯為D2所做的辯護:不以一種不平等的情況取代D1是不合理的。

首先,羅爾斯對作為起始點的D1的描述明顯不充分。科恩說:“我們缺少有關D1的信息,即我們所要求的對它應讓位于D2的建議做全面評價的信息,而且我相信,這種不充分的描述,即缺少信息,使得從D1到D2的移動比否則將會出現的情況更順利。”[17](P98)我們只知道在D1中,“所有的社會基本善都被平等地分配,每個人都有同樣的權利和義務,收入和財富被平等地分享”。[18](P62)而這作為對起始點的描述至少在三個方面是不充分的:第一,由于我們僅知道有關社會基本善的情況,我們并不知道有天賦的人和沒有天賦的人在D1中的勞動投入。我們既不知道他們的勞動花費了多少時間,也不知道他們的勞動有多么辛苦。第二,我們不知道基本善的最初的平等是什么,準確地講,按照一種決定性的尺度,基本善的平等是什么。考慮一下收入和財富方面的善。就對非勞動所得的收入和財富而言,人們可以假定平等指的是在經濟價值上相同,但對通過勞動所得的收入(簡稱勞動收入)而言,平等指的什么就成問題了。因為勞動收入的平等在這里既可指工資率(即每一勞動時期的收入)的相同,因而可能是不同的周或年收入的相同,也可指周或年收入的相同,因而可能是不同的工資率,還可指其他什么方面相同。第三,從更總括的意義上講,D1中所定的收入和財富的相同是在什么水平上?為什么它不以更高或更低的水平為起點?科恩說,D1,即“最初的平等”,是判斷D2是對D1的改進的基準尺度。如果我們缺少有關D1的信息,那我們就不能說D2是否和如何比D1更好。

其次,羅爾斯的論證前后不一致,其第一部分給出的選擇平等作為正義出發點的理由,與其第二部分給出的贊同背離作為正義出發點的平等的理由相矛盾。科恩說,我們姑且先把有關D1中勞動的辛苦程度及收入和財富水平的問題放在一旁。讓我們假設D1中勞動收入的平等是每小時工資的平等,可稱其為工資率W;有天賦的人和沒天賦的人勞動同樣的時數并投入同等程度的努力,因為他們的“義務”是“同樣的”[19](P62);由于投入同樣的努力但有天賦的人比沒有天賦的人生產的更多,盡管按照假定,他們沒有得到更多的收入。很多人會把這看作是不公平的,但更有天賦的人的更多的產品在這里被視為應歸于他們幸運的天賦這一在道德上沒有道理的條件,因而,這種幸運天賦的結果在對初始平等的論證中是不受重視的。科恩接著說,根據前邊講的關于D1的那些假設,我們可以推斷,在D2,無論有天賦的人還是沒有天賦的人都享受高于W的工資率,在那里,他們的工資率可分別稱為W t和W u。我們還知道W t大于Wu,知道能夠使沒有天賦的人得到Wu的,是當有天賦的人得到W t時提供的超過他們在W提供的額外的生產能力,知道羅爾斯認為Wu和W之間的差額對于證明W t和Wu之間的差額的正當性是必要的。我們還要假設,沒有天賦的人在D2生產的東西不多于他們在D1生產的東西。科恩強調,當然,上述假設只是填充羅爾斯的論證留下的某些空白的一種方式,但它是一種相當正常的方式,而且當起始點以此方式加以詳細說明時,思考那一問題的結論就將是堅實的,而且其他可接受的說明也會產生相似的結論。

接著,科恩提出了一種他認為在實踐上或許可行或許不可行,但在邏輯上是可能的分配,他把它稱為D3。在D3中,生產的數量同D2一樣,但不同于D2的是,在D3中工資是相同的,即有天賦的人和沒有天賦的人工資率都是We,We超過W和Wu,但少于W t(用符號表示就是W t＞We＞W u＞W)。D3相對于D1是帕累托更優,但與D2(它與D3是帕累托不可比①D2和D3是帕累托不可比,是因為在每一狀況中一些人都會比他們在另一狀況中處境更好。)不同,D3保持了平等,而且沒有天賦的人在D3比在D2的處境更好,而有天賦的人的處境在D3比在D2不太好,這兩種人的處境在D3都比在D1更好。

科恩說,如果D3是可行的,而且有天賦的人愿意在We的工資率上生產在W t的工資率上生產的東西,那羅爾斯的主張,即面對可能的帕累托更優的不平等堅持平等就是非理性的,就會失去它的力量,因為一種保持了平等的帕累托改進的移動,其中沒有人像一些人在D2那樣窮,此時也是會實現的。我們可以假定,如果D3的確是可行的,那同D1相比而增加的產品,就還要完全歸于有天賦的人的更大的生產率。但是,由于在D3中工資率是平等的,有天賦的人在D 3中沒有像他們在D2中那樣因產品的增加而更多獲利。

前邊表明,羅爾斯的論證是這樣的:對于基本善的不平等分配不存在任何理由(論證的第一步),除非一種不平等的分配有益于每一個人(論證的第二步)。現在我們看到,這一論證不能證明從D1到D2的移動是正當的,因為在D2是可能的地方,一般說來在D3也是可能的,而相對于D3,D2不是一種使每一個人受益的不平等分配:處境最差的人在D3要比在D2更好。按照羅爾斯的第一步論證,D2實際上展現的是一種不平等,一種缺少證明為正當的不平等。因為依據那些導致D1的假設,如果D3是可行的,那D2是不能證明為正當的。羅爾斯不能以沒有人應得比其他人更多的東西為理由使平等成為正義的自然起點,然后因為對平等的背離有益于處境最差的人就背離平等,最后再宣布這一結果無疑是正義的。

總之,科恩認為羅爾斯的差異原則在一定程度上容忍了某種形式的不正義,而這也正是他為什么提出要拯救正義和平等的原因。

[1][9][17]G.A.Cohen.Rescuing Justice and Equality.Cambridge,MA:Harvard University Press,2008.

[2][3][4][5][6][8][10][12][13][14][15][18][19]羅爾斯:《正義論》,北京,中國社會科學出版社,1988。

[7][16]羅爾斯:《作為公平的正義》,上海,上海三聯書店,2002。

[11]羅爾斯:《政治自由主義》,南京,譯林出版社,2000。