中西世俗化路徑比較研究

摘要：中國的世俗化程度和水平早在兩千多年前就已很高，這是一種伴隨人文精神的內(nèi)在超越的世俗化。但近代意義上的世俗化卻比西方晚了四百至五百年。中國的世俗化原本是人文主義的，但在演進(jìn)中卻嚴(yán)重流失了精神價(jià)值，西方的世俗化原本是神文主義的，在演進(jìn)中積累了重要的道德資源和精神推動(dòng)力。中國社會(huì)自近代以降在社會(huì)轉(zhuǎn)型中同時(shí)面臨科技(物質(zhì))、權(quán)力和價(jià)值(精神)秩序的三重危機(jī)。中國社會(huì)在世俗化演進(jìn)中丟失的是崇高的價(jià)值追求、豐厚的文化遺產(chǎn)，借鑒了西方的先進(jìn)理念和制度設(shè)計(jì)中的新思想、新做法，最主要的是人本主義和科學(xué)精神，忽視了西方文化中的宗教精神和超越價(jià)值。

關(guān)鍵詞：中西文化傳統(tǒng)；世俗化；路徑和特征；比較

中圖分類號(hào)：G04

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1009—3060(2010)04—0076—05

一、中西世俗化路徑和特征比較的前提性問題

在中國文化中“世俗”是指當(dāng)時(shí)社會(huì)的風(fēng)俗習(xí)慣，是指倫理政治現(xiàn)象，也是與精神修持、知識(shí)教養(yǎng)相對應(yīng)的詞匯。在西方文化中，“世俗”是指與“神圣”相對應(yīng)的概念。本文的比較是取西方的世俗概念。世俗化是一個(gè)十分復(fù)雜的文化現(xiàn)象，它與現(xiàn)代性概念相互重疊，既表現(xiàn)為祛魅化又意味著平庸化。西方社會(huì)自從文藝復(fù)興至今的五百年以來呈現(xiàn)出世俗化的進(jìn)程，中國社會(huì)自近代以降也出現(xiàn)了徹底否定傳統(tǒng)即中國式的世俗化趨勢。但自現(xiàn)代性危機(jī)出現(xiàn)以來，無論中西方又都面臨著一方面在世俗化，同時(shí)又為避免世俗化帶來的弊端而出現(xiàn)的宗教復(fù)興即神圣化的趨向。

美國著名的社會(huì)學(xué)家、神學(xué)家PeterBerger認(rèn)為，世俗化意味著一個(gè)過程，經(jīng)由這一過程，社會(huì)和文化的一些部門擺脫了宗教建制和象征的主宰，社會(huì)和文化建制從宗教建制中脫離。世俗化不僅是社會(huì)經(jīng)濟(jì)、政治和社會(huì)的結(jié)構(gòu)化過程，同時(shí)是文化和社會(huì)心態(tài)及其生活方式的全方位的變遷。世俗化表現(xiàn)為個(gè)人宗教實(shí)踐的衰落；宗教信仰在公共生活中的撤退以及宗教性內(nèi)容在文學(xué)、藝術(shù)、哲學(xué)中的衰退。同時(shí)，世俗化還表現(xiàn)為宗教、精神信仰的多元化，并非簡單的世俗化。就當(dāng)今的歐美社會(huì)來看，歐洲的宗教活動(dòng)體制參與在衰退，而美國在政治實(shí)踐中一直存在一個(gè)全民宗教的制度設(shè)計(jì)和安排，宗教參與的人數(shù)不是減少了而是增加了。但從動(dòng)機(jī)上分析，美國人并非真正相信世界上有一位全知全能的上帝即超自然力量的人格神，而是將上帝等同于自然神或真善美的化身，為了讓孩子能接受良好的道德教育，家庭的發(fā)展能獲得正確的方向。他們的信仰自由和良心自由的理據(jù)都在于人權(quán)的觀念。因而，現(xiàn)代化必然導(dǎo)致宗教文化的衰退的觀點(diǎn)是錯(cuò)誤的。在吉登斯看來，雖然很多人不再選擇通過傳統(tǒng)教會(huì)的基準(zhǔn)體系拜神，但在他們的生活當(dāng)中，宗教和精神的信仰仍然是強(qiáng)大而令人鼓舞的力量。Peter Berger自己也認(rèn)識(shí)到自己先前的“世俗化理論”的觀點(diǎn)是簡單化了，他說：“在社會(huì)以及個(gè)人心智中，現(xiàn)代化必然導(dǎo)致宗教的衰減。恰好就是這個(gè)要點(diǎn)已經(jīng)被證明是錯(cuò)誤的。”在帕森斯看來，所謂的世俗化“不是宗教合法性的去除”，而是“賦予世俗生活一種宗教合法性的新秩序”。世俗化還有一層意思，即精神生活超越性維度的喪失，社會(huì)生活呈現(xiàn)出平庸化和流俗化。正是由于現(xiàn)代性的危機(jī)彌漫了整個(gè)世界，人們對宗教信仰的需求在二十一世紀(jì)不是減少了，反而是增加了。由于現(xiàn)代性在建立某種秩序的同時(shí)，破壞了人們心靈的秩序，而人都有一種意義建構(gòu)的需要，人們借以宗教信仰想要建立自己的意義世界，所以在世俗化的同時(shí)又出現(xiàn)了神圣化的勢頭。我們很難說美國社會(huì)是世俗化的還是非世俗化的社會(huì)。中國社會(huì)同樣存在這一現(xiàn)象，只是具體的表現(xiàn)形式不一樣。從二十世紀(jì)末至現(xiàn)在，所謂的傳統(tǒng)文化熱實(shí)際上是中國人對信仰和意義世界追尋的一種社會(huì)心態(tài)。當(dāng)然，中國社會(huì)的宗教信仰與西方社會(huì)的宗教信仰有諸多不同。盡管中國有本土宗教道教，自東漢末年進(jìn)入的佛教和近代中西文化碰撞和交融中又進(jìn)來天主教、基督教和伊斯蘭教等，但總的說來區(qū)別于西方宗教的超越性、純精神性和彼岸性，以西方的宗教觀來看中國社會(huì)基本上不屬于宗教性文化的國度。然而，這又不能否認(rèn)在不同時(shí)期，中國人中尚有相當(dāng)一些人是信奉宗教的，更不能否定自古至今的中國人始終是有信仰的追求即有超越精神，和意義世界追尋和構(gòu)建的精神需要，只是所信仰的對象和特質(zhì)不同而已。在全球化、信息化、網(wǎng)絡(luò)化背景下，中國人與西方人一樣在現(xiàn)代性社會(huì)的不確定性和意義被撕成碎片的情狀下需要重拾信仰，需要重新審視世俗化給我們帶來的利弊和得失。更何況整個(gè)人類面臨著同樣的生態(tài)破壞、環(huán)境污染、能源危機(jī)、人為物役等生存困境，地球上的所有人都有一個(gè)信仰、價(jià)值和意義的追尋。中西方世俗化的比較就是在澄清這些問題的前提下才能得以有效展開。

二、中西文化傳統(tǒng)的特質(zhì)比較

中國文化傳統(tǒng)的一個(gè)最根本的特質(zhì)是宗法人倫性的文化，它區(qū)別于西方的自由平等契約性文化傳統(tǒng)。宗法制度的結(jié)構(gòu)與人倫文化的特征和西方自由人倫與宗教契約文化的特質(zhì)有著不同的理路和特質(zhì)。西周以前的“大同之世”是“天道”人倫社會(huì)。從夏禹以后“天下為公”的“天道”被“天下為家”的家天下的私有制人倫所取代。從西周直到清代實(shí)際上是宗法等級(jí)制度和人倫文化，其實(shí)質(zhì)是由氏族公有制轉(zhuǎn)變而成為的家族私有制。儒家把原始巫術(shù)禮儀的晚期氏族統(tǒng)治體系規(guī)范化，把立子立嫡制度、宗廟祭祀制度和同性不婚制度這三項(xiàng)最主要的禮儀規(guī)范系統(tǒng)化、嚴(yán)密化、制度化，使之成為“綱紀(jì)天下”的大法。宗法的實(shí)質(zhì)是借宗族的血親、世系、長幼等關(guān)系來形成君臣隸屬的等級(jí)層次和大宗小宗及親疏等差，從而形成了天子、諸侯、卿大夫、士、庶人等諸多層次的金字塔式的等級(jí)結(jié)構(gòu)。它是等級(jí)森嚴(yán)的，又是溫情脈脈的。在親親中講仁愛，以實(shí)現(xiàn)尊尊，它“既是等級(jí)森嚴(yán)的又是講團(tuán)結(jié)和睦的；既把人按尊卑上下名分分離對立起來又要人按親愛感情聯(lián)系起來”。孔子講君仁臣忠、父慈子孝、兄友弟恭，是雙向的。這就是親親為仁，他在整理先王施政實(shí)踐中形成的禮文化的過程中提出和創(chuàng)立了“仁”學(xué)思想體系。但期間的禮是分別貴賤的等級(jí)制度，同時(shí)又是儀禮規(guī)范和人格的內(nèi)在規(guī)定性，在等級(jí)森嚴(yán)的宗族共同生活的祭祀活動(dòng)中，一面行禮，一面唱詩奏樂，貴賤的等級(jí)之禮在這里便洋溢著人倫親密的氣氛和情味。“仁”源自血親，由“孝悌”親情始，是有差等的愛，與西方所講的平等博愛有著重大的區(qū)別。中國文化傳統(tǒng)的一個(gè)鮮明的特色是圣王崇拜、祖宗崇拜和天命崇拜，內(nèi)圣外王之學(xué)實(shí)際上是“人治”思想的基石，從古到今，中國人習(xí)慣于把自己的命運(yùn)托付給“圣王”即領(lǐng)導(dǎo)，對自身享有的民主權(quán)利歷來不太會(huì)使用。圣人崇拜造成的最大弊端是：人們習(xí)慣于依附權(quán)力從而形成依附性人格。內(nèi)圣外王之道是修身之道，又是治國之道。倘若領(lǐng)導(dǎo)者內(nèi)圣一旦成了問題，沒有制度和機(jī)制的保障，政治治理就出現(xiàn)了真空狀態(tài)。

西方文化源自宗教信仰的傳統(tǒng)，《舊約》中的耶和華為了拯救人類于邪惡的深淵而與人類立約，立約的形式即是律法。《舊約》中的上帝賦予人以自由、意志的善良和民主的思想，《新約》中的耶穌充滿博愛、仁慈、寬容、忍耐和謙恭，形成了法律(在近代演變?yōu)槠跫s政治)自由和平等的文化傳統(tǒng)。古希臘各城邦國家的地理?xiàng)l件使得自由民容易直接參與城邦的政治活動(dòng)。斯多亞派的自然法和普世之愛與平等的觀念也是西方文化傳統(tǒng)的淵源之一。古希臘人在對奧林匹斯山上諸神的頂禮膜拜的同時(shí)，也發(fā)展出了在神面前人人平等的思想。在對自然奧秘的追問中，他們還思考和實(shí)踐什么是正義等問題。圍繞知識(shí)的確定性問題逐漸發(fā)展出了運(yùn)用概念、判斷、推理這樣一套知識(shí)論的方法和體系。在1100多年的中世紀(jì)，信仰和知識(shí)相結(jié)合，先是基督教與新柏拉圖主義的綜合，后是基督教與亞里士多德哲學(xué)的綜合，使得教皇與國王兩個(gè)權(quán)威交織在一起。即世俗的和神圣交織在一起，教會(huì)的權(quán)力和國王的權(quán)力既相統(tǒng)一又潛藏著沖突。隨著教皇擁有絕對權(quán)威時(shí)，民眾的自由觀念就生長起來，這是歐洲的自由思想得以形成的一個(gè)重要的文化背景原因。

學(xué)界一般認(rèn)為，西方有兩個(gè)傳統(tǒng)，一個(gè)是理性文化，一個(gè)是宗教傳統(tǒng)。前者把對社會(huì)和自然探索等問題交給哲學(xué)和科學(xué)來解決，后者把信仰和道德等問題交給基督教和教會(huì)去解決，認(rèn)為他們的分工很清楚。實(shí)際上，西方的思想史、精神史告訴我們，理性文化與宗教文化在中世紀(jì)乃至包括之前和之后的更長時(shí)期常常交織在一起，雖有矛盾和沖突，又有結(jié)合統(tǒng)一的時(shí)候。信仰與理性的結(jié)合，是奧古斯丁和阿奎那不可磨滅的貢獻(xiàn)。奧古斯丁年輕時(shí)相信摩尼教的兩個(gè)靈魂之學(xué)說，認(rèn)為宇宙中有兩個(gè)靈魂，一個(gè)是惡，一個(gè)是善，認(rèn)為人性的善惡便是源于這一原因。在奧古斯丁的時(shí)代，教會(huì)逐漸承擔(dān)起將拉丁世界和希臘世界的文化遺產(chǎn)長久保存的使命，這是我們之所以要把中世紀(jì)看作是一個(gè)中性詞而不一定非要是一個(gè)貶義詞的重要理由。奧古斯丁是將信仰與理性融合在一起的最早的一批神學(xué)家之一。奧古斯丁在強(qiáng)調(diào)信仰高于理性的同時(shí)，又認(rèn)為確定知識(shí)是存在的，即理性是無可懷疑的；自我的精神狀態(tài)是可以被認(rèn)識(shí)的，反思和內(nèi)省能夠給我們以超出當(dāng)下經(jīng)驗(yàn)之外的確定知識(shí)或洞見。而且又認(rèn)為數(shù)學(xué)和邏輯也是一種無可懷疑的確定的知識(shí)，并認(rèn)為“內(nèi)在生活和邏輯形式高于感官和對外部世界的認(rèn)識(shí)的優(yōu)先性”，他所強(qiáng)調(diào)的內(nèi)在生活和純粹形式也就是宇宙中最本質(zhì)、最實(shí)在的東西。在這里，我們看到了柏拉圖思想的再現(xiàn)，看到了信仰與理性的結(jié)合。安瑟倫認(rèn)為，理性不僅不會(huì)與信仰有任何沖突，而且還會(huì)為它提供支持。托馬斯·阿奎那認(rèn)為上帝是可以相信的最合理的事物。他認(rèn)為，上帝既是宇宙從無到有的原因，也是宇宙持續(xù)存在綿延不斷的原因。阿奎那把亞里士多德“基督化”了，亞里士多德的第一因被換成了上帝。較之奧古斯丁，阿奎那對信仰和理性作了更好的調(diào)和。他認(rèn)為，借助于我們的自然理性可以揭示許多宇宙的運(yùn)行法則，包括對上帝存在的證明，所以，在阿奎那這里，信仰和理性是重合的。他承認(rèn)人類在沒有信仰的情況下同樣可以過一種有德性的幸福生活，但是在德性和幸福之外還有一個(gè)終極目標(biāo)，那就是拯救。前者是政治家的責(zé)任，后者是教士的使命。這樣，政治和倫理成了宗教的基礎(chǔ)或者是它的“初級(jí)階段”，世俗與宗教、理性與信仰又實(shí)現(xiàn)了重合。阿奎那在古希臘四基德的基礎(chǔ)上又提出“信仰、希望和愛”三主德。阿奎那把世俗智慧與基督教信仰進(jìn)行完美的結(jié)合，其前提是人本身就是理性的存在與靈性的存在之統(tǒng)一體，但是人的最高目標(biāo)是拯救，拯救需要信仰，也可以說基督教的終極目標(biāo)超越了亞里士多德主義。

馬丁·路德反對傳統(tǒng)和教皇，倡導(dǎo)《圣經(jīng)》和個(gè)人信仰，且對傳統(tǒng)的拯救觀采取批判的立場。路德把信仰重新置于理性之上，認(rèn)為一切都在《圣經(jīng)》之中，不需要教會(huì)的教父們和教皇來告訴信徒。他強(qiáng)調(diào)，唯有信仰，而不是功德，才稱義，才解放，才拯救；同時(shí)主張受信仰引導(dǎo)的理性可以成為神學(xué)的侍女，但是理性不能獨(dú)立于信仰自行其事，不能成為倫理道德的基礎(chǔ)，這樣就使得自己走上了非理性主義的道路：我們不能把規(guī)則和規(guī)范置于上帝的意志之上。路德對西方文化傳統(tǒng)產(chǎn)生的重大影響主要是，論證了宗教權(quán)力與世俗權(quán)力的關(guān)系。這種論證就其形式而言后來成了現(xiàn)代西方政教分離的前身。路德是這樣認(rèn)為的，這兩種權(quán)威都是上帝創(chuàng)建的，世俗政權(quán)的建立，是為了維持社會(huì)中的公義和秩序，他們使用的統(tǒng)治武器是鮮血淋漓的劍；宗教政權(quán)運(yùn)用的手段是言語，用言語的導(dǎo)引訴諸臣民和統(tǒng)治者的良知。路德深信人性是惡的，必須要用鎖鏈和繩索來加以束縛。世俗政權(quán)的局限是只管人的外在的行為，無法使人在內(nèi)心中立法，能夠使人在內(nèi)心中立法的只有上帝之言。

三、中西世俗化演進(jìn)的路徑和特征比較

綜上所述，西方的歷史文化首先是與上帝和神相伴隨的，直到中世紀(jì)的文藝復(fù)興運(yùn)動(dòng)，上帝的地位才開始真正動(dòng)搖，但由人神對立的緊張而形成的西方文化傳統(tǒng)并沒有髓著社會(huì)的發(fā)展而消解，反而由這一傳統(tǒng)發(fā)展出了主客二元、重邏輯的思維模式。中國文化在夏商周之前也有類似西方上帝的天帝和神，自周代開始一些有智慧的統(tǒng)治者把對天帝的膜拜轉(zhuǎn)化為對自身行為的審視，這是一種道德自覺意識(shí)和最早的人文主義開端，它不同于西方的人神對立(或主客對立、天人對立)，主要關(guān)注現(xiàn)實(shí)社會(huì)生活，可見早在兩千多年前中國的世俗化程度和水平就已很高，這是一種伴隨人文精神的超越性之世俗化。西方的主客二分有利于人對自然奧秘的探索，中國的天人合一有利于對社會(huì)人事的治理。因而，在中國古代社會(huì)有關(guān)國家的治理理念和實(shí)踐的經(jīng)驗(yàn)智慧相對較高，與現(xiàn)實(shí)生活實(shí)際緊密接觸的科學(xué)技術(shù)也相對較為發(fā)達(dá)。“天人合一”是一種立足于人事的人世主義的宇宙觀，在認(rèn)識(shí)論層面即是注重認(rèn)識(shí)與實(shí)踐的緊密結(jié)合，即強(qiáng)調(diào)知行的統(tǒng)一。這是中國傳統(tǒng)社會(huì)自五世紀(jì)至十五世紀(jì)在古代科學(xué)技術(shù)領(lǐng)域領(lǐng)先于西方的原因之一。然而這種思維方式畢竟只是發(fā)生在經(jīng)驗(yàn)世界，缺少嚴(yán)密的概念、判斷和推理等形式邏輯的體系，僅是“見聞之知”，在現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的環(huán)境中就顯得跟不上潮流。西方的主客二元、人神對立在古代顯得愚昧而不開化，尤其是在《舊約》中信徒對自己所信奉的主的執(zhí)著，表現(xiàn)為極端的偏狹和執(zhí)拗，使得一部西方歷史成為一部血淋淋的宗教戰(zhàn)爭史。與西方相比中國社會(huì)很早就開始了世俗化進(jìn)程，譬如儒家是徹底的人世主義。儒家認(rèn)為現(xiàn)世是一切可能的世界中最好的世界……儒家不希圖任何解脫，他所期待的道德報(bào)償是：今生長壽、健康、富貴，身后留個(gè)好名聲。它有內(nèi)在超越，那就是人生三不朽——立德、立功、立言，身后活在他人的心中。但這種超越在傳統(tǒng)社會(huì)總是受到王權(quán)政治的約束，非為個(gè)人而是為家國天下、君權(quán)社稷。直到二十世紀(jì)的改革開放，中國的普通民眾才真正開始嘗到個(gè)人獨(dú)立和解放及其享受到物質(zhì)的現(xiàn)代化的好處。西方社會(huì)自文藝復(fù)興才開始走上世俗化道路，由宗教改革、啟蒙運(yùn)動(dòng)和資產(chǎn)階級(jí)革命和工業(yè)化浪潮的到來，足足比中國人晚進(jìn)入世俗化一千多年，卻又比中國人早進(jìn)入近代意義上的世俗化約四百至五百年。西方經(jīng)由宗教改革，開始了徹底的人世生活。加爾文的預(yù)定論賦予清教徒通過世俗化的業(yè)績生活也可獲得證明救贖的地位。這樣，清教徒可以合情合理地關(guān)注世俗生活，認(rèn)為世俗生活的成功是對上帝的信仰，而財(cái)富愈多愈證明上帝對你的青睞，這就使新教倫理成了資本主義精神和動(dòng)力。清教雖然達(dá)不到儒家的世俗化程度，但它的人世是為了證明救贖，而儒家的世俗是純粹的人文主義，相對于儒家的人文主義，西方的世俗化還是神文主義。不過西方通過改造傳統(tǒng)的人與神的關(guān)系，將人從中世紀(jì)教會(huì)的束縛下解放出來，這種解放要比我們更徹底。建立在理性、自由、重感性肉體和精神的統(tǒng)一的古希臘精神以及在上帝面前人人平等的思想，使得西方的世俗化建立在憲政的基礎(chǔ)上。西方的社會(huì)契約是建立在“自由、平等、博愛”作為理想社會(huì)的個(gè)人主義價(jià)值觀基礎(chǔ)上的社會(huì)，這是西方社會(huì)世俗化過程中的重要道德資源和精神推動(dòng)力。西方文化傳統(tǒng)認(rèn)為個(gè)人的自由和權(quán)利是一個(gè)社會(huì)最重要的價(jià)值取向，個(gè)人應(yīng)該以其自身的方式行事而無需受到他人的干預(yù)。個(gè)人主義、民主憲政和市場經(jīng)濟(jì)成為西方社會(huì)的鮮明標(biāo)志。作為憲政的社會(huì)契約是基于每個(gè)人的同意而達(dá)成的協(xié)議，憲政所要保護(hù)的每一締約者的真實(shí)意愿的實(shí)質(zhì)是在憲法上享有自由、權(quán)利和尊嚴(yán)，可見西方在世俗化過程中有其維護(hù)信仰的多元化亦即維護(hù)人類精神生活的多樣性的積極意義。

中國人自古信奉天命、祖宗和圣王，中國人的個(gè)體一直是人際網(wǎng)絡(luò)上的一個(gè)紐結(jié)。中國人注重整體的自由、平等和博愛，諱言個(gè)人的自由平等和博愛。儒家的道德文化在世界上堪稱最為豐厚，儒家文化在知識(shí)的表征上叫做德性之知，這是一種為人處世，表現(xiàn)為名分大義和克己復(fù)禮的道德知識(shí)和人格特質(zhì)，主要用于規(guī)范社會(huì)的交往行為和人格的修持，它的理性思辨和論證水平相對較低。儒家文化不重邏輯論證，而重直觀知識(shí)。雖然直觀知識(shí)也很重要，但其論證的起點(diǎn)還是屬于一種低水平的，只能了悟、體會(huì)而缺少對邏輯推理的追求、對客觀規(guī)律的認(rèn)識(shí)，它不像亞里斯多德的倫理學(xué)有一個(gè)形式邏輯的體系，因而難以在理論層面進(jìn)行演繹，但并不影響它在實(shí)踐的可操作層面對民眾的教化功能。中國文化傳統(tǒng)崇尚整體主義，注重整體利益、責(zé)任意識(shí)，追求人際和諧，講求交往中謙敬禮讓、言行一致、恪守誠信，注重個(gè)人的道德修養(yǎng)，重視知行統(tǒng)一，追求精神境界的崇高。與西方的基督教的外在超越不同，儒家文化是一種內(nèi)在超越，從人的心性修養(yǎng)出發(fā)，立足俗界達(dá)到神圣。西方的外在超越實(shí)際上也是經(jīng)由個(gè)體人的內(nèi)心對上帝的信仰和愛達(dá)到進(jìn)入天堂的神圣境地。二者的區(qū)別在于，儒家注重個(gè)人修養(yǎng)，用超越的精神來規(guī)范現(xiàn)實(shí)的行為，認(rèn)為只要當(dāng)下去做，俗世和神圣就融合為一了，其目標(biāo)是成為君子和圣人人格，它的超越精神是要在現(xiàn)世兌現(xiàn)，不是流于現(xiàn)世的卑俗，而是以超越規(guī)范和現(xiàn)實(shí)，注重對現(xiàn)世的精神關(guān)照；超越精神表現(xiàn)為人格的境界崇高，使良知得以彰顯。西方是以愛和信仰神圣的上帝來監(jiān)督和審察自己，同樣是為了規(guī)范自己的行為，但最后的目標(biāo)不是要成為君子或圣人，而是要進(jìn)入天堂，與上帝同在。

在中國近代的世俗化過程中，西方的理性、科學(xué)和民主、自由的啟蒙思想，最主要的是人本主義和科學(xué)精神在中國社會(huì)廣泛傳播，這是精神積累方面的最重要的成果。但由此帶來的弊端則是唯科技主義、唯物質(zhì)主義和庸俗的消費(fèi)主義的思潮彌漫在中國社會(huì)生活的各個(gè)角落。更加令人遺憾的是，在中國世俗化過程中優(yōu)良的道德傳統(tǒng)斷裂了，世俗化背后失落了道德關(guān)懷和精神價(jià)值，豐厚的道德資源未能得到很好地開發(fā)和利用。

事實(shí)上，在中國社會(huì)自近代以降的社會(huì)轉(zhuǎn)型中中國人同時(shí)面臨科技(物質(zhì))、權(quán)力和價(jià)值(精神)秩序三重危機(jī)。科技在物質(zhì)層面呈現(xiàn)出現(xiàn)代化的新面貌的同時(shí)卻在科學(xué)精神方面顯得十分蒼白；權(quán)力在表現(xiàn)為制度創(chuàng)新時(shí)呈現(xiàn)出現(xiàn)代化的氣象，但權(quán)力的承擔(dān)者即各級(jí)領(lǐng)導(dǎo)干部的道德和人格卻沒有能體現(xiàn)出真正的現(xiàn)代化；與前二者相應(yīng)的價(jià)值觀念在作為一種主導(dǎo)思想的理論形式時(shí)的確現(xiàn)代化了，但作為深入到民眾的血脈之中的價(jià)值體系和日常生活的自覺行動(dòng)和行為模式則問題相當(dāng)嚴(yán)重。總而言之，中國在自近代以來的世俗化的進(jìn)程中中國人丟失的是崇高的價(jià)值追求、豐厚的文化遺產(chǎn)；我們借鑒了西方的先進(jìn)理念和制度設(shè)計(jì)中的新鮮的思想和做法，沒有能真正學(xué)到西方文化中的宗教精神并促使其現(xiàn)代轉(zhuǎn)換。上述缺失和正反兩方面的經(jīng)驗(yàn)正在演化為一種社會(huì)思潮，即國學(xué)熱和對傳統(tǒng)的回歸，包括對各種宗教信仰的升溫，其深層的原因還是資本向全球擴(kuò)張的規(guī)模和頻率在加快，人們在物欲無限制釋放的同時(shí)深切感受到如何更好地安頓靈魂的重要性。因而，對神圣的關(guān)心正在成為當(dāng)下中國人的一股強(qiáng)大的社會(huì)精神需求。

(責(zé)任編輯：曾靜)