淺析《禮記.孔子閑居》“五至”

摘要:立足回歸古代注疏，對《禮記·孔子閑居》中“五至”的內(nèi)容及其關(guān)系展開簡要論述。在此基礎(chǔ)上進一步理解“禮樂之原”的含義，最終得出結(jié)論:仁(禮樂之原)→志(“五至”核心)→詩、禮、樂、哀(體)→三無(用)。

關(guān)鍵詞:孔子閑居;五至;志

中圖分類號:I222.2文獻標志碼:A 文章編號:1002-2589(2010)15-0145-01

《禮記》即《小戴禮記》，西漢時期戴圣編著，東漢鄭玄作注，宋代被列為“十三經(jīng)”。《孔子閑居》是其中第二十九篇，本文力爭回歸古代注疏，對其中的“五至”問題展開簡要分析。

何謂“五至”的“至”?《說文》:“至，鳥飛從高下至地也。從一，一猶地也。象形。”根據(jù)后面“五至”的具體描述，這里的“至”應為本義“到”。

但是楊簡將“至”通為“志”，即“心志”且不可見聞。這種解釋較為牽強，因為“五至”是對后面的志、詩、禮、樂、哀五個方面的“至”之統(tǒng)稱，因此，意義應是前后一致的。而從語法上看，詞性明顯是動詞，且“志之所至”中，如果“志”和“至”同義，為何分別使用兩個不同字?可見，鄭玄等的注解較為恰當。

孔子很明確地指出“五至”的內(nèi)容——志、詩、禮、樂、哀。

“志”，《說文》“志，意也”，《毛詩序》“在心為志”。但鄭玄解釋為“恩意”，孔穎達疏不破注，這種解釋受到后人很多批評，如姚際恒論鄭注“以志為恩意，曲解顯然，即作者之意，亦豈嘗如是?”于是，從宋人開始將“志”解為“心志”，后人多承此說。正如孔子所說“物之所至者，志亦至焉”，“志”即“心志”，是對外物所引發(fā)的各種情感的一種主宰。鄭玄錯解為“恩意”，是漢儒注經(jīng)政治化的一個表現(xiàn)。

“詩”，鄭玄解為“好惡之情”，這和古代“詩言志”是密切相關(guān)的，“不學詩，無以言”(《論語·季氏》)。但是到了后代，詩逐漸擺脫了政教的功能，因此后代的學者逐漸注“詩”為“歌詠歡樂也”。但可以肯定的是“詩”較之“志”，是一種外在的表現(xiàn)。

“禮”，各種注疏對“禮”的解釋基本沒有爭議。

“樂”，本身有兩個讀音，音“洛”或音“岳”。如果和后面的“哀”相連，似乎應讀為“洛”，如果和前面的“禮”相連，似乎讀為“岳”更恰當。唐宋注疏大多注音為“洛”，清代學者多讀為“岳”。而對于“樂”注音和理解的不同，歸根結(jié)底在于對后面的“哀”字理解的差異。

“哀”，鄭玄注從儒家推己及人的角度出發(fā)，認為在享受快樂的同時更要體會別人的哀傷，宋代學者如游桂等在此基礎(chǔ)上解釋“哀”為“哀恤”，并且進一步明確這種推己及人的過程。到了清代，學者將“哀”更多地理解為“悲哀”，故而陷入“樂”字解釋的兩難境地:一方面將“樂”注音為“岳”;另一方面在和后面的“哀”相關(guān)聯(lián)時又大費周章的轉(zhuǎn)化為“洛”。儒家思想本身就是一個推己及人的動態(tài)過程，并不是一個僵硬的理論框架，可見鄭玄及唐宋學者等人的理解似乎更符合儒家思想的本意。和快樂的“樂”相對的字有很多，至于為何用“哀”而不用“憂”或其他字呢?方苞《禮記析疑》指出“哀之義足以包愛，憂之義不足以包哀也”，正是立足于儒家思想的動態(tài)過程，且相因相生的原理而來，更加證明了上面的“樂”應為“洛”音。

關(guān)于五者之間的關(guān)系，可以籠統(tǒng)地劃分為兩派，一種意見認為五者是前后相承，地位平等;另一種意見認為五者地位不等:興于詩則可立于禮，立于禮則可成于樂，詩、禮、樂三者是“心志”在體外存在的種種形式，而哀樂又是相生的，因此，“志”是核心，統(tǒng)帥其余四個方面。

對于以上兩種觀點，似乎都講得通。但是如果從最后一句“明目而視之，不可得而見也;傾耳而聽之，不可得而聞也，志氣塞乎天地”入手看，本人認為后一種理解更好。

關(guān)于“禮樂之原”的理解，一是認為禮樂之外有一個源頭，這個源頭或是“一心”(《禮記集說》引藍田呂氏曰:“禮樂之原在于一心。”又引橫渠張氏曰:“禮非止著見于外，亦有無體之禮，蓋禮之原在心。”)，或是“五至”、“三無”、“五起”(《禮記集說》引慈湖楊氏曰:禮樂之原，即五至。五至，即三無。三無，即五起。)，或是中和之道(《禮記集說》引馬氏曰:達乎禮樂之原者，蓋非特形名度數(shù)之粗，而中與和是也。)，或是“仁”(《禮記集說》引慶源輔氏曰:“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?仁者，禮樂之本原也，此非至仁，而以天地萬物為一體者，不能唯仁，故可以作民父母。”)另外還有一種解釋，直接翻譯為“禮樂這個本源”，即以“禮樂”為本。

但是，我們根據(jù)上述分析的“五至”的關(guān)系看，禮樂并不是最本質(zhì)的，因此前一種翻譯更恰當。我們不免要追問“禮樂之原”到底為何?

《論語·八佾》“人而不仁如禮何?人而不仁如樂何?”《大戴禮記·衛(wèi)將軍文子》:“孔子言之曰:其不伐則猶可能也，其不弊百姓者則仁也。詩云:‘愷悌君子，民之父母。’夫子以其仁為大也。”在孔子思想體系中，君子應該“以仁為內(nèi)在精神，以義為基本原則，以禮為外在規(guī)范，從而形成一種人格典范的統(tǒng)一體”[1]。因此，這里孔子所說的“禮樂之原”應該就是“仁”，并以“仁”主宰自己的“心志”，在一定程度上也可以將“仁”和“志”等同。

綜上，孔子所論述的“民之父母”可以概括為這樣一個體系:

仁(禮樂之原)→志(“五至”核心)→詩、禮、樂、哀(體)→三無(用)。

參考文獻:

[1]劉冬穎.上博簡《民之父母》與孔子的“君了”觀念[J].古籍整理研究學刊，2004，(4):16-18.

(責任編輯/石銀)