為官之策

《從政忠告:解讀中國歷代為官之策》

(元)張養浩原著趙新平譯注

中國長安出版社2009.11

定價:33.0元

如果說孟子和管子的安民、治民思想只是停留在理論上的話，那么本書的作者張養浩的愛民思想就是從其實踐中來的。本書除了擷取張養浩關于“從政忠告”的精辟論述外，還對其理論進行了闡述，并精選了一些典型史料，進行提煉、總結、加工、潤色，力求理論與史實相結合，熔知識與思想于一爐，讓讀者能夠更直觀、更全面地理解治民思想。

孟子認為，在整個社會政治中，“民”是最主要的。他說:“民為貴，社稷次之，君為輕，是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。”在民、社稷和君主三者中間，后二者都無法與“民”的地位相比:因為一個諸侯國的政權是否穩固，國君是否有威信，其關鍵問題是他是否得民心。只有得到了百姓的支持才可以做諸侯王和天子。

為什么人民這么重要?孟子認為:“天下之本在國。國之本在家，家之本在身”，所以“得其民，斯得天下矣”。他用歷史事實證明說，堯舜能得天下，是因為能得其民;桀紂之所以失天下，是因為失其民。

那么，怎么才能“得其民”呢?孟子很明確。他說:“得其民有道:得其心，斯得民矣。”其實，得民心不外乎兩點:幫助人民去實現他們的愿望，不要去辦他們所厭惡的事情，不過如此而已。統治者這樣辦了，人民就會主動地去歸附他，“猶水之就下”:誰倒行逆施，誰就會“為淵驅魚”，“為叢驅雀”，得天下的愿望是實現不了的。

史稱齊桓公“九合諸侯，一匡天下”，都是“管仲之謀”。而“治民”則是管仲之謀的一個重要內容。管仲對“民”與“國”的關系有充分的認識。他說:“政之所興，在順民心;政之所廢，在逆民心。”

合理的賦稅，清明的政治，才能使人民生活安定，調動他們的生產積極性，使國家強盛起來，這里強調的是政治對于老百姓從事正常生產勞動的保障。在管子看來，“倉廩實則知禮節，衣食足則知榮辱”，能夠保證人民的“衣食足”，才能建立起和諧的社會秩序:如果物質生活問題得不到較好的解決，就無法對其進行道德的規范，而專恃刑罰又是不能實行全面有效的控制的，所以管子視“務在四時，守在倉廩”為統治者的根本任務，它能使民“不移”、“不偷”、“不茍”、“不憾”而使其“富”。

其實，人民中間的不安定因素都是施政不當所造成的。“不務天時，則財不生;不務地利，則倉廩不盈;上無量，則民乃妄;不明鬼神，則陋民不悟;不恭祖舊，則孝悌不備”。只有統治者大力發展生產力，使國家富足，并為進一步擴大生產創造了條件，人民才會樂于“留處”。

毋庸諱言，無論是孟子的“仁政”還是管仲的“安民”，其目的最終是為統治階級服務的，其安民思想從基本認識到具體措施都包含著很多理想的成分。但是從中所表達的“民貴君輕”、“得民心者得天下”等思想，卻不能說沒有古代民主思想的精髓。縱觀整個中國的歷史，把人民中的不安定因素歸罪于統治者絕非偶然。由此可見，擺正民眾的地位對統治者來說何其重要!

如果說孟子和管子的安民、治民思想只是停留在理論上的話，那么本書的作者張養浩的“治民忠告”就是從其實踐中來的。張養浩(1270?-1329)，字孟希，元朝時濟南歷城人，是當時有名的勤政愛民的官員。幼時就飽讀詩書，到年長時才被舉薦為官，初薦為東平學政，御史臺掾，堂邑縣尹。在官十年，頗有政績，百姓曾為他立碑頌德。在張養浩擔任監察御史時，奏時政萬言，大忤當時宰相，并因此而被免職。延祜初，以禮部侍郎知貢舉，又升任為禮部尚書。至治初，參議中書省事。“治民忠告”是其《三事忠告》之一，系作者任縣令時所著。《治民忠告》共兩卷十綱。

“以古為鑒，可以知興衰;以史為鏡，可以明事理。”我國古代的政治家早就懂得了借鑒古人成功經驗和失敗教訓的重要性。鑒成敗，明得失，歷史不可不讀。