儒家是否屬于宗教

具有兩千余年歷史的中國(guó)儒家，包括現(xiàn)代新儒學(xué)，并不具備宗教的性質(zhì)。然而二十余年來(lái)，西方神學(xué)家們都認(rèn)定儒家是宗教，其影響及于漢學(xué)界和國(guó)內(nèi)學(xué)術(shù)界。于是儒家是否宗教，就成為甚受關(guān)注的學(xué)術(shù)問(wèn)題。在我們中國(guó)傳統(tǒng)觀念中，儒家與宗教是無(wú)關(guān)系的，但現(xiàn)在既然成了學(xué)術(shù)問(wèn)題，探討起來(lái)便非常復(fù)雜而困難了。

一、儒家屬于東漢以來(lái)的三大信仰之一

儒為學(xué)者之稱。中國(guó)春秋后期，即公元前5世紀(jì)之末，在知識(shí)分子階層中出現(xiàn)一種文化修養(yǎng)很高，熟悉歷史典籍，懂得禮樂(lè)，志于為諸侯貴族服務(wù)的群體。孔子即是此群體中最杰出的學(xué)者。他的弟子很多，由此形成了儒家學(xué)說(shuō)，并在諸子百家爭(zhēng)鳴中成為一個(gè)重要的學(xué)派。他們以遠(yuǎn)古賢明帝王的治世為理想社會(huì)，以禮教區(qū)分尊卑貴賤的社會(huì)等級(jí)，以仁、義、忠、孝作為社會(huì)道德規(guī)范，而且特別注重個(gè)人的道德修養(yǎng)。儒者為統(tǒng)治階級(jí)治理國(guó)家的積極入世的精神特別強(qiáng)烈，世俗性的特征非常顯著。在春秋戰(zhàn)國(guó)的亂世，其學(xué)說(shuō)與法家、墨家、縱橫家比較，則頗為迂闊而不適用，所以它的價(jià)值也不為各國(guó)的統(tǒng)治者所認(rèn)識(shí)。公元前140年，漢武帝鑒于自秦王朝統(tǒng)一中國(guó)以來(lái)已經(jīng)試用過(guò)法家、縱橫家和道家學(xué)說(shuō)為治國(guó)的理論，從政治上考慮，見(jiàn)到儒家禮教有利于鞏固統(tǒng)治階級(jí)的統(tǒng)治地位，其“仁”與“義”作為社會(huì)道德原則而易為民眾接受，因而采納了董仲舒“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”的建議。此后中國(guó)歷代王朝皆以儒家學(xué)說(shuō)為治國(guó)的指導(dǎo)思想和社會(huì)政治倫理的理論基礎(chǔ)。漢代學(xué)者對(duì)儒學(xué)性質(zhì)的認(rèn)識(shí)是明晰的，所以《漢書(shū)-藝文志》述及先秦以來(lái)學(xué)術(shù)的“九流十家”中最有影響的而形成學(xué)派的九家，首為儒家，其次為道家、陰陽(yáng)家、法家、名家、墨家、縱橫家、雜家、農(nóng)家。從孔子的時(shí)代至東漢永平四年(61)班固完成《漢書(shū)》初稿時(shí)，雖然有原始的迷信殘存民間，以及陰陽(yáng)五行及讖緯之說(shuō)流行，但學(xué)術(shù)界尚無(wú)宗教的概念；這時(shí)儒家和道家皆僅為學(xué)派而已。歐洲、中亞和印度的許多民族都有自己的神話，而宗教則依附于神話，在這些民族初期的思想意識(shí)與社會(huì)生活中起到支配的作用。中國(guó)上古時(shí)期固然也有一些神話和原始迷信，可是它們?cè)谥腥A民族文明進(jìn)程中并未起到什么作用。在佛教傳入后，中國(guó)才有了真正的宗教，繼而又衍生了本土的宗教。中華民族的思想與信仰變得復(fù)雜起來(lái)，以致出現(xiàn)了三教論爭(zhēng)。

東漢明帝永平十年(67)印度僧人迦葉摩騰與竺法蘭于中國(guó)洛陽(yáng)白馬寺譯《四十二章經(jīng)》一卷，標(biāo)志著印度佛教開(kāi)始在東土流傳。東漢順帝漢安元年(142)張陵吸收道家學(xué)說(shuō)與方士神仙之說(shuō)創(chuàng)立道教而與佛教對(duì)抗。此兩教的宗教特征很明顯，它們與儒家構(gòu)成中國(guó)三大信仰體系。自東漢以來(lái)，無(wú)論帝王個(gè)人的信仰如何變化，儒家學(xué)說(shuō)作為統(tǒng)治思想的地位則是穩(wěn)固的，因?yàn)榉鸾毯偷澜痰某鍪谰袷顾鼈儾豢赡艹蔀橹卫韲?guó)家的基本理論。這種利害關(guān)系，統(tǒng)治階級(jí)是很清楚的。貞觀元年(627)唐太宗于即位時(shí)曾說(shuō)：“戡亂以武，守成以文，文武之用，各隨其時(shí)。”(《資治通鑒》卷一百二十九)當(dāng)平定社會(huì)戰(zhàn)亂時(shí)，必須使用武力，即采取法家與兵家之說(shuō)；治理社會(huì)必須倡導(dǎo)文治，即宣揚(yáng)儒家之說(shuō)。唐王朝雖然出自李姓而崇奉老子，但唐太宗表示：“朕今所好者，惟在堯、舜之道，周、孔之教。”(《貞觀政要》卷六)統(tǒng)治者最佳的政治選擇是儒家學(xué)說(shuō)。唐太宗認(rèn)為。統(tǒng)治者崇尚儒家比如飛鳥(niǎo)有翼翅，游魚(yú)依賴于水，失之必死。他的認(rèn)識(shí)是很典型的，可以代表中國(guó)統(tǒng)治者對(duì)儒家的基本態(tài)度。

中國(guó)古代朝廷的重臣都是儒者，他們從社會(huì)政治、禮法及經(jīng)濟(jì)的角度考慮，經(jīng)常主張排佛或滅佛，而對(duì)于道教因其是本土宗教則常常采取寬容的態(tài)度。每當(dāng)?shù)澜膛c佛教論爭(zhēng)時(shí)，道教往往借助儒家的政治勢(shì)力。這便形成了中國(guó)宗教史上長(zhǎng)期的三教論爭(zhēng)。北周武帝宇文邕雖出身夷狄，但成為北方統(tǒng)治者后仍以為：“儒教之弘政術(shù)，禮義忠孝，于世有宜。”(《廣弘明集》卷八)他于天和四年(569)三月十五日召集名儒、眾僧，道士及文武百官二千余人于正殿展開(kāi)三教辯論。這場(chǎng)辯論經(jīng)歷數(shù)載，至建德三年(574)，武帝詔令：沙門、道士并令還俗；三寶福財(cái)，散給臣下；寺觀塔廟，賜給王公。三教辯論的結(jié)果是儒家的地位愈益穩(wěn)固，而佛教與道教均被廢除。此后在唐代武德五年(622)、武德九年(626)、貞元十二年(796)、大和元年(827)均有三教辯論。這些辯論主要是佛教與道教雙方的論戰(zhàn)，而道教總是在教理方面處于劣勢(shì)。三教辯論中，儒家并非以宗教的角色參加；雖然有時(shí)也被稱為“儒教”，但皆回避了三者的宗教性質(zhì)，自然也未涉及“儒教”是否宗教的問(wèn)題。儒家僅是參加了佛教與道教之爭(zhēng)，因其是三大信仰之一的重要?jiǎng)萘Γ煲啾环Q為“教”，然而并未因此改變其非宗教的世俗性質(zhì)。北宋初年儒者孫復(fù)即以為將儒家列為“三教”之一是儒者的恥辱。他說(shuō)：

佛、老之徒，橫行于中國(guó)，彼以死生禍福、虛無(wú)報(bào)應(yīng)為事，千萬(wàn)其端，紿我生民，絕滅仁義，屏棄禮樂(lè)。以涂塞天下之耳目。天下之人，愚眾賢寡，懼其死生禍福，報(bào)應(yīng)人之若彼也，莫不爭(zhēng)奉而競(jìng)趨之，觀其相與為群，紛紛擾擾，周乎天下，于是其教與儒齊驅(qū)并駕，峙而為三，吁，可怪也，去君臣之禮。絕父子之戚，滅夫婦之義，儒者不以仁義禮樂(lè)為心則已，若以為心，得不鳴鼓而攻之乎?(《宋元學(xué)案》卷二《泰山學(xué)案》)

這代表了真正儒者的觀點(diǎn)。它堅(jiān)定地表明了儒家與佛教和道教在性質(zhì)上的區(qū)別。

二、儒家不具備宗教的三大基本特質(zhì)

人類歷史上的任何宗教皆崇拜超自然的東西，關(guān)注人的終極價(jià)值的追求，并相應(yīng)有嚴(yán)格的宗教祭拜儀式——這三者是宗教的基本標(biāo)志。中國(guó)的儒家是否具有這三個(gè)標(biāo)志呢?這正是判斷儒家是否屬于宗教的理論依據(jù)。關(guān)于對(duì)超自然力的態(tài)度，儒家的態(tài)度較為含糊；而且不去深究它。中國(guó)殷周時(shí)期的先民已感到有一種超自然力的“天”，它主宰著宇宙萬(wàn)物的命運(yùn)。儒家圣人孔子關(guān)于“天道”的具體見(jiàn)解，其弟子們并未聽(tīng)見(jiàn)。孔子從來(lái)不談?wù)摴之惡凸砩竦瘸匀晃铮瑢?duì)它們采取回避的態(tài)度。一次孔子患疾病，弟子請(qǐng)他向天地神祗禱告。他則以為自己平素行事是符合神明的，不必禱告。至于“天”，其一年四時(shí)運(yùn)行，萬(wàn)物生長(zhǎng)，均自有其規(guī)律。因此有學(xué)問(wèn)的人應(yīng)該對(duì)這種超自然力的意圖——“天命”表示敬畏。如果人們的行為違背了社會(huì)道德規(guī)范便獲罪于“天”，即使禱告也無(wú)濟(jì)于事。儒家亞圣孟子以為圣人對(duì)于“天道”的遵崇是一種自然之性。儒者荀子關(guān)于“天”作有專論，亦認(rèn)為“天”有自已的規(guī)律，并不因賢帝而存在，也不因暴君而消失。執(zhí)政者只要重視農(nóng)業(yè)，節(jié)用財(cái)物，則“天”是不會(huì)使之貧窮的；國(guó)民豐衣足食，勤勞而不誤農(nóng)時(shí)，則“天”是不會(huì)使之勞苦的。儒家觀念中的“天”，在宋代新儒家的理解實(shí)為“理”，即至高的理性范疇。這種“天”是無(wú)形象。無(wú)人格，沒(méi)有神秘的色彩，也非偶像。唐代建中四年(783)朝廷重臣陸贄向德宗皇帝解釋國(guó)家興亡與天命的關(guān)系說(shuō)：

臣聞天所視聽(tīng)皆因于人，故祖伊責(zé)紂之辭曰：“我生不有命在天。”武王數(shù)紂之罪曰：“乃日吾有命，罔懲其侮，”此又舍人事而推天命必不可之理也、《易》曰：“視履考祥”又曰：“吉兇者，得失之象”此乃天命由人，其義明矣。然則圣哲之意，《六經(jīng)》會(huì)通，皆謂禍福由人，不言盛衰有命。(《資治通鑒》卷二百二十八)

陸贄的見(jiàn)解體現(xiàn)了真正儒者的“天命由人”的觀點(diǎn)，其無(wú)神論的傾向是十分明顯的。

關(guān)于對(duì)終極價(jià)值的追求問(wèn)題，即生命必然有終極，但魂靈是否存在，它是否能到一個(gè)超自然的理想的地方?儒家對(duì)此問(wèn)題的回答同對(duì)待“天”一樣，態(tài)度仍較模糊。中國(guó)民間的原始迷信中對(duì)鬼神的崇奉即表示了人的魂靈的不滅，而且有一個(gè)鬼神的居所。這種迷信不僅在孔子的時(shí)代存在，而且此后亦長(zhǎng)期存在。相比之下，儒家則主要關(guān)注現(xiàn)實(shí)社會(huì)，無(wú)暇也無(wú)思辨能力去探討人的終極意識(shí)。孔子的弟子季路問(wèn)關(guān)于奉祀鬼神的問(wèn)題，孔子表示尚未作好關(guān)于人民的事，怎能去奉祀鬼神呢?弟子又問(wèn)人死后的情形會(huì)是怎么樣的?孔子回答說(shuō)：我們對(duì)人生尚不知道，怎能知道人死后的情形呢?儒者執(zhí)著于現(xiàn)實(shí)人生，不愿去探究不可驗(yàn)證的超自然的事物。儒者繼承了中國(guó)先民祭祀祖先的傳統(tǒng)，也參加統(tǒng)治階級(jí)祭祀山川天地神祗的活動(dòng)，但這些是否即說(shuō)明儒者相信祖先的魂靈和神的存在呢?孔子很巧妙地避開(kāi)實(shí)質(zhì)性的問(wèn)題而認(rèn)為：當(dāng)祭祀祖先時(shí)，人們心里好像它是存在的；當(dāng)祭祀神時(shí)，人們心里好像它是存在的。這樣，鬼神的存在就僅是人們于祭祀氛圍下的一種心理，而并非真實(shí)的存在。儒家不能避免祭祀，因?yàn)樗嵌Y儀的一種必要的形式，其政治意義遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于玄理的意義。我們從儒家對(duì)待人的生死的態(tài)度和祭祀祖先的情形，很難作出儒家相信來(lái)世，或者相信在現(xiàn)實(shí)世界之外尚有一個(gè)超自然的天國(guó)。儒家以祭祀祖先的方式教育下一代和沒(méi)有文化的人，還以此表示繼承祖先的事業(yè)的愿望和對(duì)祖先的敬重與緬懷之情。儒家“慎終追遠(yuǎn)”之義即在于此，它可使人民的道德風(fēng)尚變得淳厚。宗教在關(guān)懷人的終極意識(shí)的同時(shí)，總是宣揚(yáng)因果報(bào)應(yīng)和原罪觀念，使信徒對(duì)死后或來(lái)世產(chǎn)生恐懼的心理，因而不斷在現(xiàn)世以善行來(lái)救贖自己的靈魂。儒家是無(wú)此種觀念的。

關(guān)于儒家是否具有特定的宗教儀式?孔子學(xué)說(shuō)的核心是“禮”，儒家以禮教來(lái)維持社會(huì)等級(jí)秩序，以禮制和禮儀體現(xiàn)禮教。孔子在回答弟子問(wèn)孝道時(shí)說(shuō)：父母在生時(shí)以禮侍奉，死后按喪禮安葬，祭祀時(shí)遵循禮制——這就是子女對(duì)父母應(yīng)盡的孝道。中國(guó)在西周時(shí)期各種禮制已經(jīng)建立。儒家不是禮制的創(chuàng)制者，卻是禮教的倡導(dǎo)與維護(hù)者，而且他們熟悉種種繁瑣的禮儀形式。儒家經(jīng)典的《儀禮》、《禮記》、《周禮》稱為“三禮”，其中《儀禮》是最古老的，孔子曾對(duì)它作過(guò)訂正。《儀禮》在漢代初年僅保存了《士禮》十七篇：《士冠禮》、《士昏禮》、《士相見(jiàn)禮》、《鄉(xiāng)飲酒禮》、《鄉(xiāng)射禮》、《燕禮》、《大射》、《聘禮》、《公食大夫禮》、《覲禮》、《喪服》、《士喪禮》、《既夕禮》、《士虞禮》、《特牲饋食禮》、《少牢饋食禮》、《有司徹》。它們可分為冠、婚、喪、祭、射、鄉(xiāng)、朝、聘八類禮儀形式。西漢初年又獲得《古儀禮》五十六篇，除去十七篇相同而外，尚有三十九篇逸禮。漢初朝廷設(shè)置“五經(jīng)博士”，《儀禮》即《五經(jīng)》之一。古代禮制隨著東周王室的衰微而殘缺毀損。公元前221年秦王朝統(tǒng)一中國(guó)后參考六國(guó)之禮儀擇善而從，漢王朝建國(guó)之初由儒士對(duì)秦朝禮儀加以增損。漢武帝時(shí)在獨(dú)尊儒術(shù)的指導(dǎo)思想下。召集儒士共定禮儀，于太初元年(前104)改正朔，易服色，封泰山，定宗廟百官之禮。從中國(guó)禮制形成的過(guò)程，可見(jiàn)這種禮儀是統(tǒng)治階級(jí)制訂的，而這正是儒家的專業(yè)范圍，它的世俗性質(zhì)是很顯著的，并不具宗教的色彩。帝王有時(shí)祭天、祀山川、巡視諸侯，并無(wú)常制，只有在統(tǒng)一中國(guó)，天下安寧，造就盛德大業(yè)之際，才祝告天地山川以顯示帝王的功業(yè)；因此這并非每位皇帝都必須去封禪的。封禪的政治意義遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于祭祀天地山川的意義。唐貞觀六年(632)群臣請(qǐng)求唐太宗封禪，太宗說(shuō)：

卿輩皆以封禪為帝王盛事，朕意不然。若天下又安，家給人足，雖不封禪，庸何傷乎?昔秦始皇封禪，而漢文帝不封禪，后世豈以文帝之賢不及始皇邪?且事天掃地而祭，何必登泰山之巔，封數(shù)尺之土，然后可以展其誠(chéng)敬乎?(《資治通鑒》)卷一百九十四。

中國(guó)一些好大喜功的帝王每因封禪而巡視天下以炫耀文治武功，但賢明的帝王則更關(guān)注社會(huì)民生，而以為無(wú)必要去祀天。封禪的確有很繁瑣的近于迷信的儀式，但在歷代帝王不是普遍的，尤其并不代表中國(guó)社會(huì)普遍使用的禮儀。從上述可見(jiàn)儒家不崇拜超自然的事物，不關(guān)注終極價(jià)值，更無(wú)“天國(guó)”的觀念，也不存在特殊的宗教儀式，因而儒家并非宗教。

三、儒家在本質(zhì)上是無(wú)神論和理性主義

中國(guó)儒家學(xué)說(shuō)是關(guān)于社會(huì)政治倫理的學(xué)說(shuō)，它在本質(zhì)上是為現(xiàn)實(shí)政治服務(wù)的。儒者關(guān)注的是國(guó)家和社會(huì)的政治倫理的問(wèn)題，希望通過(guò)個(gè)人的道德修養(yǎng)達(dá)到道德的自我完善，然后輔佐帝王治理國(guó)家，實(shí)現(xiàn)天下太平的最高理想。由于儒家不存在非現(xiàn)實(shí)的生活幻想，忽視人的終極價(jià)值的追求，這便在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域里留下一片空虛地帶，讓宗教信仰乘虛而入。人是作為個(gè)體生命而存在的，每個(gè)人有欲望和情感，而且努力追求幸福。然而人是受到諸多社會(huì)因素制約的，其欲望常常不能滿足，情感得不到寄托，幸福的愿望常常遭到破滅。人們?cè)诂F(xiàn)實(shí)生活中總是有許多煩惱、挫折、痛苦和失望，于是需要發(fā)出生命的嘆息，在冷漠的社會(huì)里尋求同情和安慰，力圖從政治精神的枷鎖中解脫出來(lái)，去幻想遠(yuǎn)離現(xiàn)實(shí)的幸福境地，希望自己的善良愿望通過(guò)虔誠(chéng)的祈禱而得到超自然的神的憐憫與幫助，憧憬著離開(kāi)苦海而到一個(gè)美好的天堂。印度佛教的傳入與中國(guó)道教的興起正是適應(yīng)了中國(guó)民眾對(duì)宗教信仰的需要。

自從佛教和道教在中國(guó)流傳以來(lái)，儒者與它們的關(guān)系就呈現(xiàn)很復(fù)雜的狀態(tài)。宗教知識(shí)及其學(xué)說(shuō)不可能不對(duì)儒者發(fā)生影響，于是儒者中有堅(jiān)決排斥佛老的，有吸收佛理以豐富儒家學(xué)說(shuō)的。有的儒者時(shí)而傾向于佛家，時(shí)而傾向于道家。統(tǒng)治者則在崇儒的基礎(chǔ)上兼利用佛教與道教以滿足民眾的宗教信仰需要，求得社會(huì)的安定與和諧。然而這并不排除中國(guó)始終存在真正的儒者，真正的僧侶和真正的道士。他們之間仍然涇渭分明。這三者皆有各自的信仰。人們的信仰有兩種：一是被證明由客觀真理和科學(xué)知識(shí)所產(chǎn)生的思想觀念；一是由未證實(shí)的理論和個(gè)人感受所產(chǎn)生的具有假定性的思想觀念。后者屬于宗教信仰。儒家關(guān)于社會(huì)的崇高的政治理想化為儒者的生活信念。他們?yōu)榱说懒x而可以殺身成仁，舍生取義，犯顏直諫，為民清命，高風(fēng)亮節(jié)，正氣凜然。從而在歷史上出現(xiàn)過(guò)許多仁人志士、清官直臣、國(guó)家棟梁、民族英雄，體現(xiàn)了中華民族的偉大精神。它是關(guān)于國(guó)家、社會(huì)、民族的政治理想所產(chǎn)生的崇高信仰，決非狂熱的宗教信仰。

漢武帝尊崇儒術(shù)，以儒家學(xué)說(shuō)為治國(guó)理論，自此儒家學(xué)說(shuō)成為中國(guó)兩千年來(lái)的統(tǒng)治思想；但我們難以稱之為“國(guó)教”。中國(guó)近世確有一些民族文化保守主義者試圖建立國(guó)教以保存國(guó)粹。這是發(fā)生在辛亥革命推翻了中國(guó)最后一個(gè)封建王朝之后的1912年10月7日的孔子誕辰。此日，康有為的弟子陳煥章及沈曾植、朱祖謀、梁鼎芬等數(shù)十人于上海成立“孔教會(huì)”，繼而在北京設(shè)立總會(huì)，各省沒(méi)立支會(huì)，各縣及海外沒(méi)立分會(huì)。陳煥章等聯(lián)合社會(huì)各種尊孔勢(shì)力要求國(guó)會(huì)確定孔教為國(guó)教，并清參議院和眾議院給以支持。政府以為孔教會(huì)之國(guó)教主張與共和政體不相合，不予確認(rèn)。雖然如此，國(guó)教運(yùn)動(dòng)卻繼續(xù)進(jìn)行。1917年，曲阜孔教大會(huì)宣布：力爭(zhēng)國(guó)教建立，爭(zhēng)取教育部立案規(guī)定小學(xué)生拜圣讀經(jīng)，定祀孔配天的禮儀，立吳天上帝神位、大成至圣先師孔子神位，以“大成至圣先師”六字為念圣辭，每年大成節(jié)于全國(guó)舉行祀孔活動(dòng)。這是參照西方天主教和佛教等宗教而妄圖在中國(guó)成立一個(gè)新的國(guó)教。1936年2月1日國(guó)民政府中央民眾訓(xùn)練部決議：“孔教總會(huì)”改名“孔學(xué)總會(huì)”，因孔子與一般宗教教主根本不同；若以孔子學(xué)說(shuō)比擬佛教和耶穌等教，實(shí)屬不倫不類。從此喧囂一時(shí)的孔教會(huì)結(jié)束了。國(guó)教運(yùn)動(dòng)的歷史經(jīng)驗(yàn)表明：孔教會(huì)力圖以孔教為國(guó)教是必然失敗的；孔子的學(xué)說(shuō)與其他宗教信仰有根本的區(qū)別。儒家在古代或近世皆未成為國(guó)教，因?yàn)樗举|(zhì)上不是宗教，而是無(wú)神論和理性主義。