荀子的禮樂思想述略

荀子(約公元前313-前238)名況，字卿，因“荀”與“孫”二字古音相通，故又稱孫卿。中國戰國時期趙國猗氏(令山西安澤)人，漢族。著名思想家、文學家、政治家，儒家代表人物之一，時人尊稱“荀卿”。曾三次出齊國稷下學官的祭酒，后為楚蘭陵(令山東蘭陵)令。《荀子·樂論》是《荀子》書中的一篇，戰國后期儒家學派論述音樂的專著。《荀子》書中論述音樂問題的，除《樂論》全篇外，還有《富國》、《王霸》等篇的部分文字。這些文字的主旨在于肯定音樂的社會作用，同時批評墨家學派否定音樂(見《墨子·非樂》)的觀點。《荀子-樂論》是我國先秦時期一篇系統論述音樂理論的重要著作。它是荀子在稷下學宮時所作，是為齊國統治者提供“一天下”的理論武器。荀子站在新興封建地主階級的立場上，說明音樂對維護和鞏固封建制度的重要作用和意義。

荀子的禮樂本質

《樂論》云：“夫樂者樂也，人情之所必不免也，故人不能無樂，樂則必發于聲音，形于動靜。而人之道，聲音動靜，性術之變盡是矣。”人的生活是離不開音樂、樂舞的，因為必須滿足人們感情的需要。在《王霸》中，對于人們感情的需要有更全面的敘述：“夫人之情：目欲綦色，耳欲綦聲，口欲綦味，鼻欲綦臭，心欲綦佚。此五綦者，人情之所必不免也。”在《性惡》中云：“若夫目好色，耳好聲，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚。是皆生于人之性情者也。”可見，這是荀子的核心思想“性惡論”的具體體現。如此。就要“制雅頌之聲以道之……足以感動人之善心。使夫邪汗之氣無由得接焉”。就是說要用向上的音樂、樂舞誘導人們向善，而不能堵塞、反對，因此，墨子的否定音樂就該受到批評。《樂論》充分肯定音樂的潛移默化作用，“夫聲樂之人人也深，其化人也速”。“樂者……而可以善民心，其感人深，其移風易俗”。因此，“樂中平，則民和而不流；樂肅莊，則民齊而不亂”：反之，“樂姚冶而險，則民流慢鄙賤矣”。前者能導致“兵勁城固”，使敵國不敢來侵犯，后者則導致亂和爭，“敵國危之”。《樂論》還指出了音樂對社會風氣的影響：“凡奸聲感人，而逆氣應之，逆氣成象，而亂生焉：正聲感人，而順氣應之，順氣成象，而治生焉。”這就是說，音樂的影響能夠左右社會的治或亂。荀子在反復肯定音樂的社會作用的同時。指名批評墨子非樂的不下七八次之多，甚至說墨子反對音樂簡直是犯罪。“窮本極變。樂之情也”，從根本上改變人的性情，是樂的本質。這樣，荀子便從人性需求的高度，確定了“樂”的內涵及本質規定，成為荀子禮樂思想的重要基石。

荀子的禮

荀子認為：“凡人有所一同：饑而欲食，寒而欲暖，……是人之所生而有也。”(《榮辱》)“人生而有欲”(《禮論》)“好惡、喜怒、哀樂藏焉，夫是為之天情”(《天論》)，并且認為人不能壓抑，正確的做法是應該“養人之欲，給人之求”，“養其天情，以全其天功”(《禮論》)。人的欲望要求得到滿足和外在世界這種要求不可能完全實現就形成了尖銳的矛盾。荀子認為如果聽任人的欲望極端膨脹，最終將會導致人與人之間的紛爭，導致人類社會的焚毀。“人生而有欲，欲而不得，則不能無求。求而無度量分界，則不能不爭，爭則亂，亂則窮。”(《禮論》)所以必須建立起一套合理的規范性機制——“禮”來制約人們的欲望、引導人們的行為。從而實現作為主體的人本身的身心和諧，人與人之間構成的社會的和諧以及人與生存于其間的自然的和諧健康發展。荀子的“禮”在承認、肯定人的欲望應該得到滿足的基礎上，“故禮者，養也。芻豢稻粱，五味調香，所以養口也，……疏房檖貌越席床笫幾筵，所以養體也。”(《禮論》)首先要解決的是人欲望滿足的差異性問題。荀子要通過“禮”使得每一個人承認差異性并且自覺地加以遵循和追求這種差異性，從而物質與欲望二者相互制約，保證長久的協調發展。“欲不必窮于物，物不必屈于欲。”(《禮論》)另一方面，人具有社會性。關于人與社會的和諧，荀子的和諧思想源于和諧音樂的思想，它以和諧政治思想為核心，以和諧經濟思想為基礎，并深入運用到軍事上，最后回歸到生態和諧。荀子在“人性惡”論的基礎上，提出“化性起偽”，主張加強后天的道德教化，用社會制度和禮法措施調控人們無限擴張的內心欲求，使之合乎和諧穩定的社會秩序的要求。“群居和一”的理想社會是其社會觀的核心價值目標。荀子作為儒家學派的繼續者，在家國同構的理論框架下，闡述了家庭成員間的種種倫理關系和具體的道德規范，并以父慈子孝的道德價值為起點擴充政治倫理上君臣之間的忠誠關系。在君臣之間對立而同構的道德模式中，充分闡述了禮治思想在國家治亂中的重要作用，指出“禮義者，治之始也”(《王制》)，“禮義之謂治，非禮義之謂亂”(《不荀》)。在《不荀》篇中。可以清楚地看出荀子從君臣、父子、兄弟、夫婦等基本宗法關系的視角，解析了禮不僅是家庭倫理的基本尺度，同時也是保持國家與社會和諧穩定的基本倫理紐帶。

荀子的樂

根據《禮記·樂記》及鄭玄的說法：單出的音素稱為“聲”，不同的聲連綴而成旋律，稱為“音”，音與舞相配合，稱為“樂”。荀子《樂論》開篇即云：“夫樂者，樂也，人情之所不免也，故人不能無樂。樂則必發于聲音，形于動靜。而人之道，聲音動靜，性術之變盡是矣。”“夫民有好惡之情，而無喜怒之應則亂，先王惡其亂也，故修其行，正其樂，而天下順焉。”這兩段文字闡明了樂與情感的關系，揭示出三方面的重要意義：第一，樂與情感直接相關，是內心情感的外發，人皆有喜怒哀樂的情感，而情感不能壓抑，必須表達宣泄，表達宣泄則必須借助于一定的媒介，樂既能滿足人快樂情感的表達，又能轉化人憤怒憂傷的情緒，故樂就是這樣一種不可或缺的媒介。第二，樂符合人的趨樂原則，是“人情所不免”。根據心理學家弗洛伊德的說法，人的行為是追求快樂原則的，而“樂者樂也”正符合這一原則。一般而言，道德的實現，也需要情感的支持，有內心喜悅的體驗。第三，情感雖可通過音樂表達，但如果表達隨心所欲，沒有一定的規范，則不僅毫無審美可言，更會使情感沉湎過度，或流連泛濫，不僅無法陶冶美好的人性，而且容易造成社會的動蕩不安。故必須以“雅頌”等高雅音樂，引導人民的感情，既達到審美的目的，滿足快樂的原則，又安頓規范的情感，從而感動人類的善良心地，節制過度的情欲沖動。荀子認為“樂中平，則民和而不流：樂素莊，則民齊而不亂”。這是說“中和”“莊素”的音樂就會使君民上下一致，這樣就能達到富國強兵的目的。荀子又說：“樂者，圣人之所以樂也，而可以善民心，其感人深，其移風易俗，故先王導之以禮樂而民和睦。”用樂感化人心，移風易俗，使民和睦。“姚治之容，鄭衛之音，使人之心淫；紳端章甫，舞韶歌武，使人之心莊。”因此，用雅樂陶冶人民，防止淫聲邪音亂雅樂是十分重要的。這均是強調音樂的中平莊敬與禮義相輔相成的重要。荀子又說：“且樂也者，和之不可變者也：禮也者，理之不可易者也。樂合同，禮別異。禮樂之統，管乎人心矣。窮本極變，樂之情也；著誠去偽，禮之經也。”樂之和與樂之理都是不可更改的，都是封建禮義道德所要求的重要原則。樂著重于融合和諧人的性情。所謂“樂合同”；禮著重于嚴肅宗法等級，所謂“禮別異”。而樂的潛移默化的作用，較之禮要顯著。因此，樂是禮的重要補充。

中和之美

荀子的“中和之美”的命題，“中”是核心，而“中”的具體規定便是“札”，荀子說：“先王之道，仁之隆也，比中而行之。局謂中?日：禮義是也。”(《孺效》)意為先王治國之道，乃是仁的最高表現，是按最恰當的標準去實行的。什么叫做“恰當”呢?“恰當”就是符合禮義的要求。荀子還認為，“道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也。”(《孺效》)合乎禮之道(中和之美)正是人應遵循的原則。荀子從實現社會有效控制的角度出發，他認為社會管理既要講“禮”，講“秩序”、“等級”，以使人們各守其分；又要講淡化沖突、消解對立，防止矛盾激化。前者須“禮”之分，后者須“樂”之和。“故文飾、聲樂、恬愉，所以持平奉吉也。’’(《禮論》)禮儀隆重，音樂安詳愉快，才會使社會平安吉慶。荀子還舉“樂在宗廟之中”、“閨門之內”、“鄉里族長之中”(《樂論》)、“耳之同聽”為例，指出不同階層的人們在審美活動中，獲得共同的美的愉悅時，“樂中平，則民和而不流”(《樂論》)，就是說，中和之樂使民眾和順不亂。概言之，“樂和”是為了“人和”：“樂正”旨在禮治，最終達到“樂以致和”的目的。荀子認為樂本身具有中和的品格和功能，他說：“大樂與天地同和。”又說：“故樂者，天下之大齊也，中和之紀，人情所不免也。”(《樂論》)樂之所以具有“中和”的品格功能，是和古人對于樂的認識有關的。其一。從音樂的形式和材料上說，樂被認為是“五聲八音之和”。所謂“五聲之和”，是指“宮”、“商”、“角”、“徵”、“羽”五音搭配形成的旋律必須是和諧的。所謂“八音之和”，是指金、石、絲、竹、匏、土、革、木八種材料組成的樂器之間，既要各有分工，起到不同的作用，又要追求整體的和諧，達到全面的協調，因此，樂有和諧的象征意義。其二，從音樂的旋律上來說，樂的旋律又是中正平和嚴肅莊重的，這樣才能對人的情感起到規范順正的作用。保留先秦音樂思想較多的《呂氏春秋》云：“聲出于和，和出于適。和、適，先王定樂，由此而生。”(《大樂》)可見“和”與“適”被認為是先王作樂的最重要依據。故荀子說：“樂中平，則民和而不流；樂肅莊，則民齊而不亂。民和齊則兵勁城固，敵國不敢嬰也。如是，則百姓莫不安其處，樂其鄉，以足其上矣。”(《樂論》)和平的旋律，中正的樂聲，能起到和諧情感、安定人心的作用。用后來《樂記》的話來說，則是“四暢交于中，而發作于外，皆安其位而不相奪也，使親疏、貴賤、長幼、男女之理皆形見于樂。故日：‘樂觀其深矣…。其三，從社會效果上說，樂是對禮的補充。先王制禮作樂，是為了讓禮樂互補。禮注重的是“分”與“別”，區別上下親疏貴賤，較偏于人為的規范，而“樂”則注重“和”與“合”，從內在情感上平衡這種分別造成的心理失衡。萄子的“中和之美”，也是對人的審美心理的要求。當“樂”以其獨具的魅力作用于人的情感，使其主觀情感客觀化——使之成文時。要做到快樂而不過分——“樂則不能無形，形而不為道，則不能無亂。”(《樂論》)審美情感要有“道”的引導，否則情欲之亂將導致人之亂。為此荀子提出要“好惡以節，喜怒以當”。(《禮論》)好惡、喜怒通過禮的規范，予以節制，“情文俱盡”(《禮論》)，把情感和理性兩方面都充分、完善地表達出來是最理想的，即中正平和的心理才是合適的審美心理。因此，荀子把“中和之美”納入了“禮”的軌道，強調了審美中禮的規范性，這在等級森嚴的封建制社會，“中和之美”的“樂”因在一定程度上會起到黏合、協調節欲導德的作用，因而成為當時社會主流文化所認同的一種審美精神。但是，萄子“中和之美”的命題更多地強調了審美活動、審美創造的規范化、理性化，尤其從社會整合的目標出發，突出禮樂對審美的節制作用，卻淡化或忽視了審美活動、審美創造的豐富性、多樣性及審美趣味、審美情感的個體性。