儒家“天人合一”二元圖式之于現代環境保護

摘要：近代工業革命之后，曾出現過廢氣、廢水、廢渣和噪音等污染環境的公害問題。現在又出現了臭氧層破壞、氣候變暖、森林與物種急劇減少和滅絕、酸雨、沙漠化、水土流失、淡水不足等嚴重的生態問題。所以在嚴酷的環境問題面前，人類有必要且必須徹底的反省以往的思維模式和行為模式，重新認識自我，認識自然，認識人與自然之間的關系。在立足于儒家文化思想精髓“天人合一”二元圖式之上來剖析包含在其中的生態思想，并借此來尋求生態思想的根源．引起人們對于形勢嚴峻的環境問題的更多關注和重視。

關鍵詞：儒家思想；天人合一；二元圖式；生態環境意識

中圖分類號：X24 文獻標志碼：A 文章編號：1673-291X(2009)16-0160-02

當生態環境惡化已經成為一個全球性問題，人類對生態倫理的需求已成為一種世界性潮流。西方的有識之士，比如歐文-拉茲洛《巨變》中就對我們提出了警告：中國的人口是美國的5倍，耕地卻只有美國的l／10。中國是以全球7％的耕地和全球淡水貯存量的7％，養活全球22％的人口。淮河的191條支流里就有4／5是河水變成墨綠色；80％的河川與45％的地下水遭污染；76％的飲用水不符最低健康標準。而造成這種非可持續性乃是目前城鄉的環境惡化、每年流失70萬公頃土地、每年增加1400萬人口等現狀造成的結果。面對這種嚴峻的形勢，中國就更需要為實現自己的可持續發展目標尋求一種哲學價值觀支持，對此，可以從博大精深的儒家學說所蘊涵的生態倫理思想中汲取營養，對儒家的生態倫理思想進行梳理和挖掘，對于從倫理學角度正確認識和處理人與自然之間的關系，重新審視自己的價值觀念，建設現代生態文明，有著重要的啟迪意義。

一、儒家的“天人合一”思想是建立在深厚的倫理道德基礎之上的

儒家學說的創立者孔子曾說過：“啟蟄不殺則順人道，方長不折則恕仁也。”(《孔子家語·弟子行》)顯然，孔子把對待生物的態度提升到了道德的高度。儒家的生態倫理思想就突破了固有的家庭與社會倫理思想范疇，由家庭、社會進一步拓展到生態自然環境，把對待生物的態度當成道德問題，初步實現了由家庭倫理、社會理論向生態理論的進一步拓展。雖然受時代的限制，儒家理論思想還僅僅局限于樸素的理論范疇，缺乏系統和科學的論證，但它給后人在如何處理人與自然的關系上提供了諸多的啟示，那就是提倡生態道德，按自然規律辦事，節約自然資源。

人的生物性和社會性決定了人類對物質和精神的不懈追求。近代以來的工業化極力追求經濟增長，最大限度地滿足人類的物質貪欲。但人的精神、倫理、道義、美德等崇高的價值卻被忽略或異化了。人與自然失去了親密的往來，自然只被看成是人類生存和發展的一種工具和手段。人與自然處于分離對立的狀態，人類在物質和精神之間出現了嚴重的分裂與失衡，生態危機實質上是可以等同于人類的精神危機。人只有與宇宙共生，與宇宙同行，與生命溝通，才能達到物質與精神的平衡，這是人與自然和諧相處、共生進化的崇高目標和理想境界。儒家生態理論思想表達了人類對價值，對精神歸宿的探求與追尋。

二、“天人合一”思想里還包括了遵循自然規律辦事，節約自然資源

合理利用資源和保護自然資源在中國古代農業社會有其深厚的歷史淵源。據載，大禹曾具有良好的生態保護意識：“禹之禁，春三月，山林不登斧，以成草木之長；夏三月，川澤不入網罟，以成魚鱉之長。”(《逸周書·大聚解》)周文王在J臨終前囑咐武王要加強山林川澤的管理，他說“山林非時，不升斤斧，以成草木之長；川澤非時，不升網罟，以成魚鱉之長；……是以魚鱉歸其淵，鳥獸歸其林，孤寡辛苦，咸賴其生。”周文王這番話是在訓誡自己的接班人時說的，可以見他把生態資源的保護看成是關系國計民生和國家治亂興衰的頭等大事。

儒家認為，“天地之道，可一言而盡也，其為物不貳，則其生物不測。”(《中庸》)正是從這個意義上，儒家主張人應節制欲望，以合理地開發利用自然資源，使自然資源的生產和消費進入良性循環狀態。儒家自孔子起就堅決反對濫用資源，明確提出“節用而愛人，使民以時。”(《孔子家語·弟子行》)《論語·述而》所載孔子“釣而不綱，弋不射宿”以及曾子所說的“樹木以時伐焉，禽獸以時殺焉”(《孟子·盡．b上》)，都表達了應該取物有節，節制利用資源的思想。孟子對這一思想作了進一步的發展，要求統治者節制物欲，合理利用資源，注意發展生產。他曾說：“易其田疇，薄其稅斂，民可使富也。食之以時，用之以禮，財不可勝用也。”“不違農時，谷不可勝食也；數罟不人海池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時人山林，林木不可勝用也。”孟子認識到其他物類對人類的重要性，所以提倡“仁民愛物”而這個“仁民愛物”則反映了儒家重物節物的思想。他認識到，只有重物節物才能使萬物按其規律正常地生生息息，這樣人類才能有取之不盡、用之不竭的豐富的生活資源。

如果說孟子繼續了孔子從人道自然的層面理解人與自然的關系的話，那么半個世紀之后的茍子則較多地從天道自然的角度理解自然，倡導尊重并保護自然。他發展了孟子的思想觀點，提出了“萬物各得其和以生，各得其養以成”(《禮記·祭儀》)的生物協調論，及“草木榮華滋碩之時，則斧斤不入山林，不天其生，不絕其長也”(《孟子-梁惠王上》)的資源節約論。這種取之有時、用之有度的生態保護態度超越了孟子，達到了更高的境界。

儒家的自然觀認為，人本身就是自然的一部分，所以人類應尊重自然秩序。但是在實際的生活中，人們很少能夠尊重自然，不能從長遠和全局考慮如何更好地與這個星球的自然環境協調發展。人類對環境的破壞速度超出了人類自己的預料，同時也正在因為自己的這種行為而自食惡果。江河洪水泛濫，資源枯竭，宇宙射線對人類健康構成威脅，所有這些都警示著人類：自然不是可以隨意盤剝的對象，而是與人類生存和發展息息相關的生命共同體。遺憾的是，長期以來人們對這一警示并沒有給予高度重視。人口的迅猛增長需要更多的物質資源來維持自身的發展，再加上科學技術的進步，于是人類越來越無所顧忌地大肆掠取和揮霍自然資源，造成了生物資源、水、土地和礦產資源的急劇減少，科學調查研究表明地球上的淡水資源已減少了I／4，生物資源減少了兩萬余種。人類目前的主要能源石油、煤、天然氣的已探明的儲量只能再開采五十年。資源的急劇減少驗證了儒家資源節約思想地正確性。只有珍惜和節約資源，取之有度，用之有節，并依靠高科技手段提高資源的利用率，同時還要開發新的可循環且無污染的資源，才能維持人類社會持續健康地發展。

三、儒家學派的“天人合一”思想認為人是大自然中的一部分，所有的存在都是相互依成為一個整體的

儒家把人類社會放在整個的大生態環境里加以考慮，強調人與自然環境息息相通，和諧一體。孔子雖然沒有明確提出“天人合一”，但他的思想中卻包含了這一命題。他說：“大哉!堯之為君也。巍巍乎，唯天為大，唯堯則之。”(《茍子·天論》)后世儒家學者進一步發展了“天人合一”的思想。《中庸》中說：“萬物并齊而不相害，道并齊而不相悖。”孟子說：“夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流。”(《孟子．盡心上》)《禮記·郊特牲》說：“陰陽合而萬物得”。這些論述，都把人與自然的發展變化視為相互聯系、互不可缺的運動。從這些論述可以看出，以孔子為代表的儒家，不是把天、人孤立起來考慮，而是把二者放在一個大的系統中作一個整體的把握，強調天(即自然環境)與人的和諧統一。儒家認為，“天”是具有獨立的運行規律的自然界。孔子說：“天何言哉?四時行焉，百物生焉，天何言哉!”(《淪語·陽貨》)這個天就是生生不已的自然之天。自然界有它自己的運行規律，它不受人類主觀意志所左右支配，正如茍子所說的“天行有常，不為堯存，不為桀亡”(《茍子·天論》)。

然而，隨著生產力的高速發展和人類改造自然的能力的增強，“人類中心主義”思想滋生并逐漸膨脹起來，人類誤認為自己就是自然的主人，并把自己凌駕于自然之上，對自然進行了大大超出其承受范嗣的“征伐”，這給這顆美麗的星球造成了無情的傷害。近代工業革命之后，曾出現過廢氣、廢水、廢渣和噪音等污染環境的公害問題。現在又出現了臭氧層破壞、氣候變暖、森林與物種急劇減少和滅絕、酸雨、沙漠化、水土流失、淡水不足等生態問題。面對嚴酷的環境問題，人類必須徹底反省以往的思維、行為，重新認識自我，重新認識自然。儒家主張“天人合一”，共生共榮，既反對“人類中心主義”，也反對“自然中心主義”，主張把二者和諧統一起來。人與自然的關系不是對抗性的，而是彼此和諧共存的。“致中和，天地位焉，萬物育焉。”(《中庸》)人生活在自然中，就必須按照“中和”的原則處理人與自然的關系，以保持自然的生機和諧及自然環境的生態平衡。

儒家“天人合一”思想為解決人與自然的關系提供了全新的思路，“天人合一”要求人們從超越天、人的立場，從和諧統一體的角度來審視人與自然之間的關系。從這一思路看，人與自然是統一和諧的關系，從最終意義講，保護環境、保護自然就是保護人類自身。“天人合一”論具有強烈的泛道德色彩，它將人的仁愛的本心、本性推及宇宙萬物，孟子的“仁民而愛物”，張載的“民胞物與”，程頤、程顥的“仁者渾然與物同體”，均是這種推及的具體說明。大力提倡儒家生態思想能夠引導人們正確認識和處理人與人、人與社會、人與自然、局部利益和全局利益、眼前利益和長遠利益的關系，使全社會的生態意識、環保意識得到加強。而中國所提出的“可持續發展”的口號，也正是要在關注環境問題的前提下對未來發展確立目標和道路。

未來是掌握在我們每一個人的手中。關于未來，我們需要認真思考人類發展與大自然的可持續發展，從儒家的生態倫理思想中悟出“天人合一”、“生態和諧”的真諦，全人類團結一起，憑借著大家的理性思維和實際行動保護好我們所居住的這個星球，共同努力，創造出一個永久美麗的未來。不僅僅是為了我們自己，也是為了我們共同的子孫后代。