大珠慧海,是馬祖道一門下的高足,生卒年不詳,其事跡略見于《景德傳燈錄·慧海傳》、《祖堂集》卷十四等。據載,他俗姓朱,建州(今福建建甌縣)人。依越州大云寺道智和尚受業,后參馬祖。馬祖問他.“從何處來?”他答道:“越州大云寺來?!瘪R祖又問:“到這里準備做什么?”他回答:“來求佛法?!瘪R祖直截了當地對他說:“我這里一物也無,求什么佛法?自家寶藏不顧,拋家散走作么?”慧海還不明白:“阿那個是慧海寶藏?”馬祖說:“即今問我者,是汝寶藏。一切具足,更無欠少,使用自在,何假外求?”慧海終于頓悟。師事馬祖六年后,因受業師年邁,返回越州奉養。慧海歸越州后,將從馬祖參學所得撰成《頓悟人道要門論》。馬祖看過后大加贊賞,對大眾說:“越州有珠,圓光明透,自在無遮障處也!”于是前往越州參學者日眾,慧海由是有了“大珠”之號。
慧海的禪學思想繼承了馬祖道一“即心即佛”、“平常心是道”的禪法特色,而更加強調在日常生活中修行悟道。有行者問:“即心即佛,那個是佛?”慧海反問道:“汝疑那個不是佛?”有僧問什么是佛、法、僧,什么是一體三寶?他說:“心是佛,不用將佛求佛;心是法,不用將法求法。佛法無二,和合為僧,即是一體三寶?!币簿褪钦f僧人自身就具備了佛、法、僧三寶,要達到解脫,不必外求,只要覺悟自性就可以了。同時,他也反對人們對“即心即佛”產生執著,他說:“離心求佛者外道,執心是佛者為魔。”
在“即心即佛”的理論基礎上,慧海發展了其師馬祖“平常心是道”的思想,強調“無心可用”、“無道可修”的自然解脫論。有僧問慧海:“禪師用何心修道?”他回答說:“老僧無心可用,無道可修?!睂嶋H上是從般若性空、無住無得的角度告誡學人不要執著于修道說法的形式。有律師問:“和尚修道還用功否?師曰:用功。曰:如何用功?師曰:饑來吃飯,困來即眠。曰:一切人總如是,同師用功否?師曰:不同。曰:何故不同?師曰:他吃飯時不肯吃飯,百種須索;睡時不肯睡,千般計較,所以不同也?!边@就是說,道就體現在日常生活之中,行住坐臥,吃飯睡覺,只要不刻意執著和追求,自然任運,就是用功,就是真修行。反之,妄想執著,起心追求則會失去自然之道。所以他說:“是以解道者,行住坐臥,無非是道;悟法者,縱橫自在,無非是法?!币虼耍罒o所不在,不必離開現實生活去執意地求佛求解脫,所謂“法身無象,應物現形,非離世間而求解脫”,“不用舍眾生心,但莫污染自性……本自無縛,不用求解?!辈贿^,慧海明確反對有些人主張的“青青翠竹總是法身,郁郁黃花無非般若”的說法,認為“黃花若是般若,般若即同無情;翠竹若是法身,法身即同草木。若人吃筍,應總吃法身也。”認為般若、法身是有情眾生的屬性,與無情的草木無緣,這和一些人主張的“無情有佛性”、“無情說法”是不同的。
慧海的禪法也是對六祖惠能禪學思想的繼承和發揮。他非常強調惠能所倡導的無念為宗和頓悟法門,主張無念無著,“唯有頓悟一門,即得解脫”,“頓悟者,不離此生,即得解脫”。而且,這種解脫只能靠自己覺悟心性,“眾生自度,佛不能度,……努力自修,奠倚他佛力”。