古琴:平和氣血樂以消憂

白居易自幼喜好音律，晚年得風疾，唯愛聽琴音。作了大量詠琴詩。他在《好聽琴》中寫道：“本性好絲桐，塵機聞已空；一聲來耳里，萬事離心中。清暢堪消疾，恬和好養蒙；尤宜聽三樂，安慰白頭翁。”

古琴又名七弦琴，為古人琴、棋、書、畫四藝之首，從古至今既有“百樂琴為首”的說法，亦有“琴中太古意，方外無為心”等順應自然、清微淡遠的道家思想。琴道傳承中華文化至真、至善、至美的內涵，歷盡滄桑而不絕。中國音樂神遠韻長，感人至深，有著完全不同于西方文化的內在氣質；代表主流文化精神的廣義上的雅樂，特別具有源于自然、合于中道、沉靜安詳、內涵深厚、注重修養等特點，這和中國文化的整體，人生的價值在于“參贊天地之化育”，在于“完成人格，止于至善”都是一以貫之、相融相通的。好的音樂對人的益處也是身心兩方面合二為一的：調節情緒、修養身心、啟發靈感、高尚情操，從而健康身心。和雅情智。

樂、醫是我國兩種早熟的文明，幾乎同步形成，其思維亦型構相同，其中共享的概念不僅為后世醫家與樂家繼承，而且在實踐層面上亦不斷應用，從而對民族的體格與氣質產生了長遠的影響。樂和醫在道、氣、自然、陰陽、五行、天人相應等概念上有相通之處，因而融合成就了別具民族特色的養生理論。

祖國醫學首要重視“未病先防”，謂“圣人不治己病治未病”。預防方法主要在增強體質，正氣充盛，則邪氣不侵。《內經》說養生，更注重心理健康，認為調攝精神，情志不失，正氣充盛，可避免出現病變；《素問》所提出的健康基本準則，在乎生理與心理整體的平衡，謂“內外和調，邪不能害”；老子云“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”，莊子亦謂“陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，葷生不夭”。天人同應，醫家養生依從“平、和”的原則，內守精神，外節聲色，是在生命科學層面上呼應大宇宙的規律，是效天地、法自然的思維方法。

周代以禮樂治天下，禮以別異，樂以和同，并為先秦文明之表征。西周盛世，禮樂的措施全面貫徹于整個統治機制，晚周禮樂理論高度成熟并已出現完備的音樂養生功能理論。《荀子·樂論》指出：“樂者，樂也，人情之所必不免也。故人不能無樂，樂必發于聲音，形于動靜，而人之道，聲音動靜性術之變盡是矣”，充分說明音樂可以給人帶來愉悅的感官享受和精神升華，也從另一方面肯定了音樂養生治療的意義。“大樂，與天地同和”(《樂記》)。“和”作為音樂重要的審美特質，它與天地一樣和諧，同時又能調暢人的情志，使“血氣平和”，正合醫家調攝精神，使“內外和諧，邪不能害”養生的原理。

魏晉以后，音樂和醫學，在理論和實踐上都進一步有所融合，文士有意識地將音樂與養生聯系，并且融注到生活之中。古琴“中正和平，清微淡遠”的審美趣味，尤得文人喜愛，傳承三千年未曾間斷。琴音淡泊之有益于養生，乃是儒道與醫家的共同認識。唐宋之后的僧家，陸續加入琴人行列，古琴又被引用到與仙家吐納，佛家默坐靜修之中。古琴成為儒、釋、道各家共同的修身手段，養生的功能受到普遍肯定。古琴與醫家二種門類，不但結構內在相互關連，且具有極久遠的繼承性。清代《五知齋琴譜》謂“琴之為器，其聲正，其氣和，其形小，其義大，如得其旨趣，則能感物。志躁者，感之以靜，志靜者，感之以和。和平其心，憂樂不能人，任之以天真，明其真。而返照動寂，則生死不能累”。

近幾十年西方音樂治療發展迅速，大量實驗證明音樂引起人生理與心理上的反應，所謂治療不外是通過音樂使病人進行自我調節：其中偏向低音頻的音樂可以緩和緊張松弛神經，中速的節奏與人的呼吸心跳同速，有助穩定心血流量，柔和音色與協諧的旋律令人舒心暢意等。有趣的是，此類觀察和經驗，古琴早已做到了，其情況恰恰和祖國醫學超前的理論和實踐一樣。