唐詩中的“青冢”

摘要：昭君出塞是唐代詩人所普遍關注的熱點，“青冢”更是為唐代詩人所反復書寫，但分析這些與“青冢”相關的唐詩，我們卻發現，無論在內涵上還是在方位上，唐詩中“青冢”都與歷史現實有所偏離。

關鍵詞：唐詩 青冢 內涵 方位

【中圖分類號】I206 【文獻標識碼】A 【文章編號】1002-2139（2009）-07-0008-02

肇自漢朝的和親政策，在歷代得以繼承和發揮，成為處理民族關系的重要手段。自漢匈始到唐朝末期，據統計共有112次和親，其中和親者多為宗親子女，也不乏皇帝的親生公主。但在后世，被文學家一再抒寫的卻是以“良家女”身份出塞的王昭君，可見在唐代詩人心目中，昭君出塞在中國和親史上是濃抹重彩的一筆。

根據筆者統計，《全唐詩》中歌詠昭君的詩歌有七十余首（涉及昭君的多達近百首）。其中，涉及到“青冢”這一意向（以“青冢”為題或涉及“青冢”）的詩歌共有共有三十三首，占詠昭君詩總數的的四成左右，所以研究唐詩中的“青冢”，對我們研究唐代士人對昭君出塞的態度，以至他們對唐朝和親政策的態度都有著一定的積極作用。

一、唐詩中的“青冢”

分析所檢索的關于“青冢”的詩歌，我們發現作者的態度大抵可分兩種情況：

第一，有的作品借古詠懷，借對昭君出塞的歌詠，表達自己對社會的不滿，抒發自己或懷才不遇或羈旅思鄉的情感。如“生乏黃金枉圖畫，死留青冢使人嗟”（ 李白·《相和歌辭·王昭君二首·其二》）、“自倚嬋娟望主恩，誰知美惡忽相翻。黃金不買漢宮貌，青冢空埋胡地魂”（ 皎然·《相和歌辭·王昭君》）等，借昭君拒絕賄賂畫匠而被埋沒，最終落得命喪胡地魂繞青冢的下場，抒發小人得志賢才淪落的悲憤。有的詩歌則借昭君遠嫁胡地，魂繞青冢抒發自己背井離鄉、羈旅飄零的悲涼，如“寒狐嘯青冢，鬼火燒白楊。昔人未為泉下客，行到此中曾斷腸” （李益·《野田行》）等。

第二，部分詩歌直接借詠青冢抒發對和親政策的不滿。這些詩歌有的表達作者對和親者不幸命運的深深同情，如“因嫁單于怨在邊，蛾眉萬古葬胡天。漢家此去三千里，青冢常無草木煙” （常建·《塞下曲四首·其四》）；有的表達對和親政策效果的否定，認為和親未能起到應有的靖邊之用，只會姑息養奸，如“君王莫信和親策，生得胡雛虜更多”（ 蘇郁·《詠和親》）、“不知桃李貌，能轉虎狼心”（ 李咸用·《昭君》）等；有的則認為是當權者無能的表現，如“明妃若遇英雄世，青冢何由怨陸沉”（劉威·《尉遲將軍》）。這些評價，基本上涉及了和親政策的所有弊病，可見唐人對和親政策的關注。

從以上分析可見，唐代詠青冢詩作基本上都對昭君出塞持否定態度，作品中多數寄寓著對唐朝社會現實的不滿與批判，甚至專門針對和親政策弊端。“青冢”在唐詩中成為了一個獨特的意象，所寄寓的無不是對現實的不滿，對人生的感慨。

二、史上的“昭君出塞”和唐詩中“青冢”內涵的差異

對昭君出塞的史上記載并不多，就信史而言，只有《漢書》和《后漢書》上寥寥數語的記載，而至于蔡邕的《琴操》，葛洪的《西京雜記》則都屬文學創造，很難具有正史的說服力。

首先，史書中關于昭君出塞的記載最早見于《漢書·匈奴傳》：“單于自言愿婿漢氏以自親。元帝以后宮良家子王嬙字昭君賜單于。單于歡喜，上書愿保上谷以至敦煌，傳之無窮，請罷邊備塞吏卒，以休天子人民。”從這最原始的史料中，我們絲毫看不出昭君的“怨”何在，更不知道昭君的“悲”從何來。

此事后來在《后漢書·南匈奴傳》里有了更詳細的記載：“昭君字嬙，南郡人也。初，元帝時，以良家子選入掖庭。時呼韓邪來朝，帝敕以宮女五人賜之。昭君入宮數歲，不得見御，積悲怨，乃請掖庭令求行。……遂與匈奴，生二子。呼韓邪死，其前閼氏子代立。欲妻之，昭君上書求歸，成帝敕令從胡俗，遂復為后單于閼氏焉。”

這是歷史上第一次賦予昭君“悲怨”的記載，昭君是因為“不得見御，積悲怨”，才主動要求出塞的。為何時代更近的《漢書》未有記載，而年代較遠的《后漢書》中卻有如此詳細的記載，這本身就是一個值得思考的問題。是否是因為范曄加入了自己的主觀想象的成分呢？這個問題也值得我們思考。可見，歷史上昭君出塞的“悲怨”本身就是一個有待定量定性的問題。

同時，我們還可以對昭君出塞的背景進行探究。昭君出塞是發生在匈奴內亂之后的主動和親，據《漢書》記載：匈奴五部紛爭，消耗了大量財力人力物力，呼韓邪單于敗與郅支單于，處境艱難，遂聽從部下的建議“稱臣入朝事漢，從漢求助”， “愿婿漢氏以自親”。從以上史料我們可以看出，這次和親是匈奴的主動和親，從性質上改變了漢朝和親的主動和屈辱。而據《漢書·元帝紀》記載“其（元帝）改為竟寧，賜單于待招掖庭王嬙為閼氏”——因和親而改年號，這在中國歷史可謂是絕無僅有的，可見漢朝亦對昭君出塞這一和親事件高度重視，竟寧（境寧）這一年號，也反映出了漢朝對此次和親的極大的希望。

最后，我們還可以對昭君出塞的現實作用進行考察。從昭君出塞的竟寧元年到王莽篡位的四十年間，漢匈之間沒有發生任何戰爭，漢匈兩族團結和睦，國泰民安，“邊城晏閉，牛馬布野，三世無犬吠之警，黎庶忘干戈之役”（《漢書·匈奴傳》），“邊人獲安，中外為一，生人休息六十年”（《 后漢書·南匈奴傳》）。而且匈奴常入貢漢庭，展現出欣欣向榮的和平景象，可見昭君出塞的目的已完全達到，和親的積極作用與終極目的都已實現。

從對歷史資料的分析中，我們可得出結論：對于昭君出塞的悲怨，對青冢所蘊含的愁苦，史上的資料并未能完全支撐，退一步講，其程度并非如唐詩中所述的那么嚴重；同時，昭君出塞并非民族的屈辱，而是一次被動的和親；最后，昭君出塞起到了良好的靖邊作用，而且促進了民族之間的融合，是和親史上的一大積極案例。因此，從這一個角度來講，“青冢”應該蘊含著不少積極的內涵。

從詩與史的比較中，我們可以看出，昭君出塞的主題在唐詩中發生了改變，“青冢”所蘊含的意義在唐詩中發生了變更：唐詩中集中精力抒寫了昭君出塞的悲怨愁苦，借青冢表達自己的飄零不定和懷才不遇，甚至借此表達他們對唐朝和親政策的不滿。這些都是與正史相背離的，是建立在主觀的想象和藝術創造之上的。

三、關于“青冢“的方位

在唐詩中我們發現，唐代詩人不但改變了青冢這一意象內涵，而且改變了青冢的地理位置。根據地理知識，青冢位于在今內蒙古呼和浩特市舊城南部20里隊大黑河岸邊，對照唐代的版圖，青冢相對于當時唐代的疆域來說應位于東北方向。但仔細研讀唐詩中關于“青冢“的作品，我們卻發現并非如此。

與青冢相關的唐詩中，共有三處涉及到青冢的方位，具體如下：

第一處是常建的《塞下曲四首·其二》：“北海陰風動地來，明君祠上望龍堆。髑髏皆是長城卒，日暮沙場飛作灰”。詩中所描述的青冢位置應該是離“北海”不遠的地方，而且可以直接望見“龍堆”。但查閱中國地名詞典，我們卻發現如下解釋：北海，泛指北方偏遠地方，塞北大澤，或蘇聯里海一帶；白龍，即白龍堆，在今新疆羅布泊與甘肅敦隍縣交界古玉門關之間。根據這個解釋可知，青冢的位置已經被移到了西北方向。

第二處是張喬的《書邊事》：“調角斷清秋，征人倚戍樓。春風對青冢，白日落梁州。 大漢無兵阻，窮邊有客游。蕃情似此水，長愿向南流”。從詩中我們可以發現，青冢應該與梁州相隔不遠，但查閱地名詞典可知，“梁州，在今甘肅西華縣一帶”，這對唐人來說依然是一個西北方向。

第三處是杜牧的《青冢》：“青冢前頭隴水流，燕支山上暮云秋。蛾眉一墜窮泉路，夜夜孤魂月下愁”，這首詩中非常清楚地表述：青冢就在瀧水邊上，那隴水又是什么地方呢？地名詞典中解釋，隴水即是隴砥，在今陜西隴縣、寶雞縣與甘肅清水縣、張家川回族自治縣之間，根據這個解釋，那青冢同樣是在西北（偏西）方向上。

分析三首涉及青冢方位的詩歌，我們非常驚奇地發現，三位詩人都搞錯了青冢的方位，而且都將本來應該出現在東北方向上的青冢“誤認”為是出現在西北方向上。如果只是一人出錯，那我們或許可以解釋為真的“出錯”，但如果是三個人同時出錯，而且錯誤又驚人地一致，那就應該引起注意。況且，上知天文下知地理的唐代詩人，地理知識應不至于如此薄弱。如若不是出錯，則可能是三位詩人有意為之，那又是什么原因讓他們不約而同地將“青冢”從“東北”轉移到“西北”呢？

考察唐代的和親政策我們發現，在唐朝的31次和親中，（根據〈〈漢唐和親簡表〉〉統計——〈〈漢唐和親研究〉〉），其中與突厥、回鶻和親各七次，與黨項、鐵勒、寧遠、于闐、南詔和親各一次，與吐蕃和親兩次，與吐谷渾、奚和親各三次，與契丹和親四次。其中，除了契丹和奚地處東北之外，其他的各個少數民族的位置都是在西、西南、西北方向，即西、西南、西北方向的和親占絕大多數。看到了這個統計結果，我們不難把唐詩中青冢的位置——“西北”和這些少數民族的位置——“西北”聯系起來。我們可以這樣設想，唐代詩人并不是不懂地理常識，而是借古諷今，他們不只是在哀嘆昭君的命運，不只是在否定漢朝的和親政策，他們更多地是在哀嘆自己的命運，在諷喻唐代的和親，所以在富含以漢喻唐韻味的青冢詩中，他們把青冢的方位改變為與唐代和親的少數民族所在的方位——西北方向。

四、小結

由上文分析可知，唐詩中的“青冢”所寄寓的感情有悖于昭君出塞的實際情況，而且“青冢”的方位也發生了改變。基于這兩點，我們得出的結論是：唐人詠“青冢”只是在“借他人酒杯澆胸中塊壘”，抒發的多是個人的感情；此外，另一部分的用意則是借“青冢”這一特殊意象，借古諷今，表達自己對和親政策的不滿。