存在的“最后家園”

劉再復(以下簡稱“劉”):你早就說過，二十世紀是語言學的世紀。二十一世紀將是教育學的世紀，所謂教育學的世紀，是指人從機器中解放出來，以此相應，教育也應當把塑造人、塑造全面優秀的人性作為自己的第一目的。除了從機器中解放，還應當從語言中解放出來。二十世紀語言學充分發展，以至于把它從“用”的地位拔高到“體”的地位。我們這一代人更是成了概念的奴隸，可以說是概念的生物。

李澤厚(以下簡稱“李”):二十世紀是科學技術高度發展的世紀，尤其是技術。但不是人文充分發展的世紀。我一直覺得，在人文方面，包括哲學、歷史、文學、藝術，二十世紀均不如十九世紀。但語言哲學在二十世紀倒是發展了，發展到把語言視為人類最后的家園，世界的本體，存在之家。我覺得，二十一世紀將揚棄這個理念，不能把語言視為最后的實在。

劉:你在三聯書店出版的《歷史本體論》，也在探討這個問題。陽光之下，這個茫茫世界，這個世界中的萬物萬有，什么才是根本，什么才是最后的實在，這是哲學的大問題，是你的大哉問。你的回答已經很清楚，這個根本不是語言，而是生活，是歷史，是心理。人是生理存在，更是(更重要)心理存在;人是精神存在，更是(更重要)歷史存在。

李: 是的，存在之家不是語言，而是歷史和心理。人的生活是歷史性的，歷史一面是暫時性，一面是積累性。人和生活，都是歷史的成果。人是歷史的存在。今天的生活不同于一百年前的生活，更不同于一千年以前的生活，但又是它們的延長、承續和積累。……