馬克思恩格斯認識社會主義的理論思維

許進品

摘要：以解析社會形態為邏輯起點，以社會形態自然屬性和社會屬性為視角，在對社會主義進行哲學定論基礎之上對社會主義的基本特征、內容進行科學預測，是馬克思恩格斯認識社會主義的理論思維和總體思路。

關鍵詞：社會主義；發展形式；核心價值

中圖分類號：A81，D0-0

文獻標識碼：A

文章編號：1004-1494(2009)04-0011-05

馬克思恩格斯創立的科學社會主義理論是中國特色社會主義理論體系形成和發展的理論基礎，也是指導中國特色社會主義建設的偉大思想。深入挖掘馬克思恩格斯解讀社會主義的根本思路，準確掌握他們認識社會主義的理論思維，是準確理解科學社會主義、系統掌握中國特色社會主義理論體系、繼續深化認識社會主義、不斷推進中國特色社會主義建設事業發展的根本要求。

唯物史觀是馬克思恩格斯把社會主義從空想變為科學的重要理論基石，也是他們論述科學社會主義的思想源頭。馬克思恩格斯認識社會主義，正是運用哲學方法論，從唯物史觀探討社會形態、分析社會發展規律開始的。

一、任何社會形態都是包含有特定價值內涵的生產力發展形式

唯物史觀告訴我們，“物質生產的發展”是“整個社會生活以及整個現實歷史的基礎”，生產力是人類社會發展的最終決定力量，任何社會形態或社會制度，作為一定生產力發展水平基礎之上特定經濟基礎和上層建筑的有機統一整體，具有雙重屬性。一方面，任何社會形態都是一定生產力的發展形式。人類在生產過程中所結成的經濟關系以及產生于其上的政治關系和思想意識形態，即經濟基礎和上層建筑，所構成的社會形態，作為人類社會生產生活賴以進行的社會組織形式，體現著人與自然的關系，天生地擁有生產力發展形式的“身份”，具有自然屬性，受社會生產力的決定和支配，隨著生產力的發展而不斷發展變化。馬克思恩格斯曾多次把社會形態看作是“生產力的發展形式”、“社會形式”，“容納”生產力的“容器”，生產關系的物質條件即生產力成長的“胎胞”，早期他們甚至以生產力為標志去劃分社會歷史階段，比如在《哲學的貧困》中他們就從生產力發展形式角度，根據生產力所包含的技術特征去劃分社會歷史發展階段，“手工磨產生的是封建主為首的社會，蒸汽磨產生的是工業資本家為首的社會。”在《政治經濟學手稿(1857-1858)》中，他們又從生產力主體人在與自然、社會關系中的解放(自由)程度出發，提出了后人所稱的“三種社會形態”理論。也因為如此，他們在徹底揭露和批判各種私有制度時，從來沒有忘記肯定這些私有制度作為一種發展形式，在既定歷史條件下對社會生產力、對人類自身解放和發展所具有的天然作用和歷史進步意義。在他們看來，人類社會的發展乃至社會形態的變更，根源首先不在于其所體現的倫理價值的好惡和大小，而在于其本源性的自然要求，在于它們作為發展形式對社會化生產力所起的偉大推動作用上；人類社會在發展過程中發生發展方式變更、以新的社會制度代替舊的社會制度而不至于發生中斷，有賴于這些社會制度都以生產力發展方式的天然身份維系和依托，才得以表現出歷史承繼性及其內在必然規律性。

另一方面，“社會——不管其形式如何——究竟是什么呢?是人們交互作用的產物”，“各個人借以進行生產的社會關系，即社會生產關系，……生產關系總和起來就構成所謂社會關系，構成所謂社會，并且是構成一個處于一定歷史發展階段上的社會，具有獨特的社會。”社會形態只是在一定生產力狀況之下，人們進行交換和消費，結成各種各樣的生產關系，嘗試建立最適宜的社會組織形式，是人與人社會關系的組織化結構形式，其本質在于社會分工協作體系中不同集團、階層和階級之間的利益關系。歷史上每一社會形態，實際上都是當時占統治地位的社會集團按照自己的根本意愿處理和解決社會關系、以實現本集團根本利益要求和價值目標而建立起來的社會組織形式，具有統治集團利益判斷和價值取向的深深烙印，可以說是某種主觀意志的制度設計、價值觀念的制度表達。因而社會形態在充當社會生產力發展形式的同時，都有一定的社會價值內涵，獲取一定的社會關系本質意義，具有社會屬性。人類社會在不同的生產力發展階段之所以展現為不同性質的社會形態，就在于社會形態作為社會關系的表現方式，在不同階段人們相互之間的生產關系，特別是生產資料占有關系有不同的質態，體現不同的利益價值取向；不同社會形態也因為內在社會關系和價值目標不同，而演繹、展現出不同的社會面貌來。

基于此，為了徹底揭露資本主義社會的剝削本質，為無產階級開展反對資本主義斗爭提供科學的理論指導，馬克思恩格斯特別注意社會形態作為生產力發展形式所體現出來的社會關系，關注其中的生產關系結構，強調從生產關系的性質出發去把握整個社會形態，也更多地以所有制形式為標準去研究和劃分社會形態。比如早在《德意志意識形態》中首次論及社會形態范疇時，馬克思就根據社會形態所體現的社會關系意義初步考察了“部落所有制”、“古代公社所有制和國家所有制”、“封建的或等級的所有制”、“現代私有制”、“無產階級占有制”等不同的發展階段。在《雇傭勞動與資本》中，他進一步指出：“古典古代社會、封建社會和資產階級社會都是這樣的生產關系的總和，而其中每一個生產關系的總和同時又標志著人類歷史發展中的一個特殊階段。”在《<政治經濟學批判>序言》中，他更進一步地提出了后人所稱的“五種社會形態”理論。在這里我們看到，“五種社會形態”理論與“三種社會形態”理論只是分析角度和依據不同而已，并不相互矛盾或否定。

總之，任何社會形態都具有生產力發展方式自然功能和社會價值目標兩方面的意義，都是體現特定價值指向的歷史發展形式。人類社會形態的演變和發展，因其自然屬性而具有了客觀必然性，也因其社會屬性而使人們具有了在既定歷史條件下自主選擇和發揮主體作用的空間，表現為客觀規律性與主觀能動性的有機統一。這就是馬克思恩格斯對社會形態的總看法，也是他們認識社會主義的邏輯起點。

二、社會主義是為無產階級和廣大勞動人民謀利益的社會化生產力發展形式

在從自然屬性和社會屬性、形式和本質內容辯證統一上對社會形態進行哲學分析之后，馬克思恩格斯即以此為視角，沿著上述思路，對社會主義進行系統地哲學認識和解讀。

馬克思、恩格斯盡管因當時工人運動發展的實際斗爭需要，而重點從社會制度所體現的階級利益關系即所有制關系上去論述社會主義，但他們并不象空想社會主義者那樣，忽視社會制度的自然存在意義，簡單地把社會主義當作一種人的抽象的理性追求和倫理向往，或某一社會集團意志的表現和利益的制度體現。相反，他們總是首先承認社會主義的自然屬性，把社會主義看作是社會化大生產的一種發展形式，并以此為視角去探討社會制度之間的相互聯系關系，揭

示人類社會內部基本矛盾運動規律及其在資本主義社會的表現，把社會主義代替資本主義看作是隨著現代生產力發展而產生的一個客觀歷史進程。因此，他們以社會化大生產作為闡述科學社會主義基本原理的邏輯起點，認為資本主義以機器大工業代替工場手工業，以商品經濟取代自給自足的自然經濟，造就和推動了生產的社會化；而生產的社會化及其不斷發展所提出的生產資料占有關系社會化要求，必然與生產資料私有性質的資本主義發生根本沖突，最終導致資本主義被社會主義所取代。比如在《反杜林論》、《資本論》等著作中，他們把資本主義視為社會化生產力的“資產階級利用形式”、“外殼”，指出：“大工業得到比較充分的發展時就同資本主義生產方式用來限制它的框框發生沖突了。新的生產力已經超過了這種生產力的資產階級利用形式”，“生產資料的集中和勞動的社會化，達到了同它們的資本主義外殼不能相容的地步。這個外殼就要炸毀了，資本主義私有制的喪鐘就要響了。剝奪者就要被剝奪了。”“資本主義的生產關系”(實際是指資本主義制度)將“是社會生產過程的最后一個對抗形式”，終將被另一種非對抗形式——以生產資料社會化為基礎的社會主義所代替。社會主義建立之后，作為一種新的發展方式，其首要任務就是要“盡可能地增加生產力的總量”，提高生產力社會化水平。在他們看來，資本主義和社會主義都是生產社會化的產物，與社會化生產力的不同發展階段相適應，都是社會化生產力的發展形式，并以此作為自己存在的自然基礎和雙方相互聯系統一的“環節”；社會化大生產在發展中強烈要求承認它的社會屬性，取得與之相適應的發展形式，成為社會主義最終必然取代資本主義的根本力量；社會主義取代資本主義，只是社會化大生產發展形式上的“以新代舊”，是生產力客觀發展的自然進程和必然結果。

馬克思恩格斯把社會主義視為一種現代生產力的發展形式，并不意味著僅僅把它看作是一種工具；相反，是要在確認它的自然存在意義及本性要求基礎之上，進一步深刻揭示它所具有的社會本質意義。因此他們不隱瞞社會主義為絕大多數人謀利益的階級性質，從不諱言自己創立和發展社會主義理論的目的，并花費大量精力從社會基本矛盾運動、從階級關系和階級斗爭的角度上去揭示社會主義及其產生的歷史必然性，告誡后人要用階級的觀點去認識和理解社會主義，把社會主義視為一種維護最大多數人利益的社會形態。他們認為，現代生產力的社會化性質和發展要求與無產階級實現徹底解放的根本目標是一致的，社會主義在充當現代生產力發展形式的同時，體現和反映了無產階級和廣大人民群眾的根本利益要求。“現代社會主義，就其內容來說，首先是對統治于現代社會中的有產者和無產者之間、資本家和雇傭工人之間的階級對立和統治于生產中的無政府狀態這兩個方面進行考察的結果”，是“無產階級和資產階級間斗爭的必然產物。”“現代社會主義力圖實現的變革，簡言之就是無產階級戰勝資產階級，以及通過消滅一切階級差別來建立新的社會組織。”“這種社會主義就是宣布不斷革命，就是無產階級的階級專政”，就是“無產階級用暴力推翻資產階級而建立自己的統治”。其核心內容就是要消滅私有制，“結束犧牲一些人的利益來滿足另一些人的需要的情況”，實現“工人階級的解放”，“為絕大多數人謀利益”，使“所有人共同享受大家創造出來的福利”，最終實現人的自由而全面發展。在他們看來，社會主義是無產階級為了實現自身的徹底解放，在消滅私有制和資本對勞動剝削基礎之上建立起來的一種社會制度，是無產階級和廣大勞動人民當家作主的社會制度。

基于上述兩方面辯證分析，馬克思恩格斯認為，“未來社會”無非是“以每個人的全面而自由的發展為基本原則的社會形式”，是“保證社會勞動生產力極高度發展的同時又保證人類最全面發展這樣一種經濟形態。”社會主義作為“未來社會”的“第一階段”，實際上是保證社會化大生產高度發展同時又“為絕大多數人謀利益”、促進人類全面發展的社會形態；換言之，就是一種為無產階級和廣大勞動人民謀利益的社會化生產力發展形式。這就是他們對“未來社會”和社會主義進行哲學分析之后所獲得的總認識。

三、社會主義是以生產資料公有制和按勞分配等為基本特征與內容的社會發展形式

抽象的概念是進而了解某一事物的具體內容和各個側面特征，獲得“個性化”認識的基礎。在對社會主義進行哲學定論之后，馬克思恩格斯無疑從總體上明確了社會主義的質的規定性，找到了進一步認識社會主義的視角和“平臺”。但出于尊重科學的態度，他們不贊成也不愿意就社會主義這個“現實”資本主義滅亡之后才產生、對他們來說還是“未來”的社會，將具有什么樣的基本內容和“獨特的特征”，作出具體和全面的論述，只是在批判各種非科學社會主義流派、糾正工人政黨的錯誤綱領時，才不得不根據“現存”資本主義“歷史事實和發展過程”，按照社會發展規律作過一些原則性預測。認為社會主義作為“經過長久的陣痛剛剛從資本主義社會里產生出來的社會形態”，必然以“生產力的巨大增長和高度發展”為“絕對必需的實際前提”，并努力使社會生產力“發展到甚至對我們現代條件來說也是很高的程度”；全社會共同占有生產資料，“實行全部生產資料公有制”；消費資料實行按勞分配原則；按計劃有組織地進行社會生產，“消除…‘商品生產”和貨幣；國家開始消亡；社會成員將獲得自由全面發展；等等。

馬克思恩格斯這些“對未來非資本主義社會區別于現代社會的特征的看法，是從歷史事實和發展過程中得出的確切結論；不結合這些事實和過程去加以闡明，就沒有任何理論價值和實際價值。”而且主要是從經濟方面“試圖加以敘述和解釋”，“無論是政治的還是非經濟的社會問題都根本未觸及”，不能算作是對社會主義的全面論述，更不能照搬照套。對此，人們已有共識。但不應忽視的是，他們這些“看法”實際上是在社會主義哲學定義的基礎“平臺”上，沿著社會制度雙重屬性分析思路，從社會主義的手段功能和核心價值兩方面推理出來的：作為一種反映、體現無產階級和廣大勞動人民根本利益要求的社會化大生產發展形式，社會主義必須消滅私有制，實行公有制，“財產公有”、“財產共有”，使社會“按照統一的總計劃協調地安排自己生產力”，“使所有人共同享受大家創造出來的財富”；但由于“在各方面，在經濟、道德和精神方面都還帶著它脫胎出來的那個舊社會的痕跡”，舊的社會分工還存在，勞動還是謀生手段，社會財富還沒有“充分涌流”，只能“等量勞動獲取等量報酬”，也沒有條件實現人的“徹底解放”和自由全面發展。不認識到這一點，就無法理解他們為什么要把經濟發展和社會成熟程度作為區分“未來社會”兩個發展階段的依據，也無法理解他們對社會主義作出如此描述的邏輯基礎。在他們看來，上述這些特征性內容正是生產力社會化、無產階級和廣大勞動人民根本利益這兩方面特質，在社會主義社

會這個歷史階段各個側面的基本要求和具體體現；社會主義無非是建立在資本主義基礎之上、以生產資料公有制和按勞分配等為基本特征內容的一種社會發展形態。

總之，從一般到具體，層層遞進，以解析社會形態為邏輯起點，以社會形態自然屬性和社會屬性為視角，把社會主義定義為保證社會化大生產高度發展同時又為絕大多數人謀利益的社會發展形式，進而在此基礎之上對社會主義特征性內容進行科學預測，不斷深化對社會主義的認識。這就是馬克思恩格斯認識社會主義的理論思維和總體思路。

馬克思恩格斯認識社會主義的理論思維，給我們以十分重要的啟示：

首先，只有堅持馬克思主義認識社會主義的理論思維，堅持從哲學和特征內容兩個層面有機統一、從社會形態工具功能和社會價值雙重屬性有機統一的根本思路，才能正確認識社會主義，不斷深化認識社會主義。鄧小平關于社會主義本質論的科學性和偉大意義，不僅在于它揭示了社會主義的本質，在認識社會主義上實現了從特征層面到本質層面的飛躍，而且更重要的是它突破了僅僅從生產關系和制度特征單一角度認識社會主義這種傳統方法的局限性，既充分肯定了社會主義作為現代發展方式在解放和發展生產力方面上所具有的獨特的自覺意義和偉大的推動作用，深刻揭示生產力對社會歷史發展、對社會主義的決定性作用，又揭示了社會主義的核心價值和奮斗目標，重新恢復了科學社會主義創立者認識社會主義的理論思維，堅持了真理判斷與價值判斷的有機統一，為我們從社會主義的手段功能和價值原則的高度統一上，沿著社會主義內含的價值指向，繼續深化認識社會主義，提供了正確的邏輯思維和發展方向。沿著這一方向和思路，“三個代表”重要思想宏觀揭示了中國特色社會主義的終極價值追求；科學發展觀把“以人為本”和社會和諧確認為社會主義本質屬性，進一步揭示社會主義核心價值的基本內容，都從不同角度進一步深化了我黨對社會主義的認識。在當前新的改革與發展階段，深化認識社會主義，最主要的就是要沿著這一正確思路，根據實際，根據實踐，繼續深入發現社會主義的本質內容和有效實現形式。

其次，堅持社會主義手段功能與人民價值有機統一，是建設中國特色社會主義的根本指導原則。社會主義以社會化生產力發展形式作為其存在載體和立身“平臺”，而不再是“抽象原則”或“理想天國”；解放和發展生產力是社會主義的天然職責，也是社會主義國家政黨執政興國的第一要務。為廣大人民群眾謀利益，實現共同富裕、社會和諧，是社會主義的核心價值和“立身之本”。社會主義因其核心價值而成為先進的發展形式，也因為作為先進的發展形式而具有這樣的核心價值，兩者相互依存、相互體現，共同統一于無產階級和廣大勞動人民爭取解放和自由的偉大實踐之中。堅持社會主義，根本在于科學把握和正確堅持社會主義為廣大人民群眾謀利益這一核心價值；建設社會主義，關鍵在于使社會主義核心價值體現在路線方針政策的制定上，體現在制度、體制和機制的安排上，體現在實踐的措施和行動上，最終體現在人民共享改革與發展成果上。改革就是要尋找既能夠有效解放和發展生產力、又能夠維護和發展人民群眾根本利益的社會主義實現形式，絕不能在克服過去離開生產力認識社會主義錯誤傾向的同時走向另一個極端，只看到社會主義的工具理性，而忽視它在充當生產力發展方式時所要求或所體現的人民價值理念和社會性質。否則，改革如果出現私利化傾向和兩極分化現象，肯定是偏離了社會主義方向，“走上邪路”。

再次，必須以社會形態雙重屬性辯證關系為理論基礎，才能正確解讀和處理社會主義與資本主義對立統一關系。社會主義和資本主義之所以能夠在人類社會形態演變進程中相互統一，保持歷史發展的連續性和并存性，甚至能夠在推動社會生產力發展和人類進步過程中相互學習、借鑒和利用，就在于這兩種社會制度有統一和聯系的“支點”——同為現代社會化生產力的發展方式。同時兩者又因為在核心價值上表達和體現現代兩大對立階級的根本利益要求而具有了對立斗爭關系，社會主義也因此才獲得了取代資本主義的主體革命力量。社會主義與資本主義之間的關系并非鐵版一塊，兩種社會制度在發展形式意義上相互借鑒和利用，表現出某種相似性或一致性，是發生在社會制度自然屬性層面上的表層現象，不會否定或模糊兩者在階級利益關系層面上和性質上的根本對立關系，不應過多地進行姓“社”姓“資”的爭論。對外開放，大膽學習和利用西方發達國家發展生產力的成功經驗和先進文化，才是現實社會主義國家走向發展繁榮、充分展現先進性和優越性的必由之路。

參考文獻：

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