武術發展的文化選擇

謝榮華

摘要:競技武術技術的異化、傳統武術練法的遺失是武術發展面臨的現實困境。文化是現今武術發展的必然選擇,這主要是由于中國武術具有的文化使命和“文化立國”戰略的指引及文化產業發展的方向。

關鍵詞:民族傳統體育;武術;“文化立國”戰略;文化產業

中圖分類號:G852文獻標識碼:A文章編號:1006-7116(2009)11-0081-05

Cultural choice for Wushu development

XIE Rong-hua

(Department of Physical Education,South China Agricultural University,Guangzhou 510642,China)

Abstract: The dissimilation of technologies of competitive Wushu and the loss of techniques of traditional Wushu are realistic dilemmas faced by Wushu development. Culture is the inevitable choice for Wushu development today, mainly because of the cultural mission of Chinese Wushu, the guidance of strategies for “national development based on culture”, and the orientation of development of the cultural industry.

Key words: traditional national sport;Wushu;strategies for “culture orientated national development”;cultural industry

回溯中國武術的發展歷程,不難看出中國武術的發展經歷了一條不尋常的道路:技擊功能、健身功能、教育功能、文化功能。隨著文化在當今社會的價值突顯,如何從文化的視角對武術發展的路徑進行探索,也就具有一定的現實意義和時代價值。

1武術發展的文化需求

武術的名稱在歷史上各不相同,夏商周時期稱為“拳勇”、“手搏”、“角力”或“斗勇”;春秋戰國時期稱為“技擊”、“相搏”或“手戰”;秦漢三國時期稱為“武藝”、“角抵”或“手格”等;兩晉南北朝時期稱為“講武”、“武藝”、“相撲”或“拳法”等;隋唐時期除了上述名稱以外,又出現了“拳捷”、“試撲”的名稱;宋元時期又出現了“摔跤”和“打套子”的名稱;明清時期又增加了“白打”、“使拳”、“使藝”、“拳法”、“把式”、“對力”或“對拳”的名稱;自近代以來才稱為“國術”、“武術”、“國技”、“把式”或“功夫”。縱觀不同時期的武術名稱,我們可以發現其中的共性就是人們十分重視武術的“使用價值”,充其量只是將武術作為人們搏斗的工具,很難從中悟出武術內在的文化意蘊,近代將這一獨特的中華民族身體展演方式命名為“武術”,顯然與這一思想一脈相承,因為“術”在《說文解字》中釋為:“術,邑中道也”。

“武術是以技擊動作為主要內容”[1],技擊作為武術的本質已經獲得了廣泛的認同,但是技擊顯然不是中國武術所特有的,世界上任何一個民族都有自己獨特的技擊表現方式,如巴西的柔術、日本的相撲、韓國的跆拳道等。但蘊含在中國武術中的傳統文化是特有的,中國古代哲學和各種傳統文化是武術各流派產生、存在和發展的根基,傳統武德與民族精神成為體現中國武術文化屬性的重要方面。隨著時代發展和社會進步,武術的技擊功能總體上趨于弱化,隨著文化價值、軟實力等概念話語的勃興,武術文化研究已經成為眾多學者關注和討論的熱點問題之一,尤其在非物質文化遺產大行其道的當下。“一切文化的競爭,其勝負主要決定于形式和規格的轉換是否切合社會大眾的心理需求,決定于規格是否有利于其生存和發展”[2]。“通過中國傳統武術的學習體現了中國人對于‘道的追求……是習練者通過練習武術而獲得的一種超越性生命體驗和人生價值,以及對天道自然、宇宙萬物生化之理的體悟和體驗,是接受中國傳統文化熏陶的良好載體”[3]。由此看來,中國武術的發展應該需要具有開拓的思維,只有大力開拓武術內在的文化屬性,為人類的武術消費活動貼上文化的內涵才能為武術的未來發展奠定良好基礎。因為僅僅持有技擊和健身這一實用價值并不能使武術具有必選的價值,只有文化的不可代替性才能使武術發展長盛不衰。

2武術發展的現實困境

2.1武術技術的異化

近年來,我國競技武術運動發展較快,并取得令人矚目的成績,但是高速發展下的技術發展發生偏離。武術是以攻防技擊為主要技術內容、以套路演練和搏斗為運動形式、注重內外兼修的民族傳統體育項目[4]。攻防技擊性也就成為中國武術的典型特征,這一特征決定了武術動作規格的基本依據,武術的力法講究剛柔相濟同樣也是由其技擊特點決定的[5],但是不可否認的是隨著武術體育屬性的增強,武術的攻防技擊價值有一定的淡化,但技擊仍然將作為武術技術的基本特點而長期存在[6]。現代競技武術套路的發展,在攻防技擊上的特點日益淡化,表演化的傾向日益嚴重,許多舞蹈、體操的動作時常出現在現代競技武術套路中。另外在一些套路中還出現門戶大開的“直立大開步”等與攻防技擊原理相違背的技術動作;騰空擺蓮單腳起跳逐漸變化為雙腳起跳;為了達到難度動作穩定性的要求,許多運動員全然不顧太極拳中基本的“尾閭中正”要求,“低頭貓腰”動作時常出現在賽場。散打技術動作也逐漸脫離了傳統武術的本質,與西方搏擊類項目愈發接近,成為一項西方搏擊與中國式摔跤相結合的體育運動項目,其內在的中國傳統文化意蘊則很難有所體現,這些不得不使我們重新審視競技武術技術發展的合理性。“體育技術化模式的發展使人類原來建構的東西:體現人類不斷進取的精神和超越自我的理念受到了嚴重的破壞,這種破壞是以人們將體育價值目標轉向為超越人體運動極限,并最終轉向為打破量化的記錄和獲得優勝為基本內涵的價值目標,從而使得體育越來越注重對功利性結果的追求,而忽視或遺忘其原本承載的價值。所以,技術化的發展使得體育價值體系與其本意產生了嚴重的背離現象,并最終使其自身陷入了種種的人文困境之中”[6]。競技武術的技術體系對“精神氣力功”的追求演變為高度、角度、速度等的追求,是一個不折不扣的異化產物,如果武術技術失去了陰陽學說、五行學說等傳統文化的浸潤,武術的攻防技擊性本質將進一步褪化,最終將使武術失去其存在的傳統理論基石。

2.2傳統武術練法的遺失

中國武術博大精深,源遠流長,內容豐富,體系龐雜,其間形成了眾多的門派與流派,區分各門各派的依據除了外在的表現形式,還有內在的練習方法。這些練習方法是伴隨著中國武術逐漸“適應”和成長而凝聚下來的精華。而現在這些傳統的練習方法逐漸無人問津,難尋蹤影。習練大槍的人們逐漸將注意力轉向了外在的“形”,而忽略了內在的“功”,這是中國武術發展面臨的一個共性問題。現在的武術教學和訓練中,往往過于注重外在的“形”的練習,而忽視了內在的“法”的練習,造成的后果就是練習方法的“大一統”,“南拳長練”將成為難以回避的現實問題。

“手眼身法步,精神氣力功”概括了中國武術練習的基本要求,而這看似簡單的10個字,實則包含了中國武術由外練到內練的質的轉化,而這一轉化也正是其功力逐漸長進的變化過程,是感悟中國文化的漸進的過程,是“得道”的必然階段。外練主要是對現代人體解剖學所說的骨骼、關節、肌肉的鍛煉,而內練常涉及到精、氣、神的問題,傳統武術中精、氣、神的體現正是中國武術的魅力之源。現今武術發展側重外練,旨在鍛煉人體的速度、力量、耐力等身體素質,并不斷地把這些素質推向極至,而傳統武術內練的練習方法,如樁功、練氣等方法在武術競技化大潮中逐漸被人們所遺忘。

2.3武術習練重“術”輕“文”

武術技術動作蘊含豐富的中國傳統文化,由“術”及“道”是中國武術歷來的追求,但是現代武術教學與訓練僅僅注重“術”的教導、感悟,習練者往往習練多年,也不知其歷史淵源與文化意蘊,僅僅是師父教導“就這樣練”。缺少傳者主動積極的誘導,受傳者往往處于被動、消極甚至無助的局面,這一做法除了會增加武術的神秘感,也會加重武術的工具性價值,而忽視其文化內涵。

2.4武術消費環境的制約

“拳打臥牛之地”用來形容習練武術不需要較高的場地設施條件,隨便找一個空地就可以舞刀弄槍,如此的習練環境反映了武術的民間性、普遍性,但同時也可能致使武術不能登“大雅之堂”。我們知道西方的大眾文化、流行文化、時尚文化離不開傳媒與資本,也離不開一定的消費環境,如馬術需要良好的馬匹和外在的習練場所,高爾夫需要齊整的裝備和漂亮的場地,即使同為東方文化的印度瑜珈在流行全球后仍然需要良好的瑜珈館,瑜伽習練的環境較為幽雅、寧靜、舒適,為的是給予消費者以文化體驗和身心修整,而不是中國武術所宣稱的“不限場地,適應性強”。瑜伽遠非只是一項來自印度的簡單的健身項目,其對印度文化的傳播與輸出顯然起到了事半功倍的效果。瑜伽與武術的消費環境形成了鮮明的反差,因為“臥牛之地”無法進行文化上的整體塑造,只能憑借習練者自己的悟性從中體會、品味武術的文化屬性,這種體驗、感悟往往是片段式的,難以逃脫“盲人摸象”的尷尬境遇。

3文化語境下的武術發展路徑

3.1中國武術的文化使命

“文化是國家綜合實力的表現,更是民族的精神價值、心靈依托的所在。文化要走出去,固然要緊緊伴隨政治、經濟的強大力量,更重要的是依靠這種文化自身的內在品格、內在活力、內在積累”[7]。20世紀90年代,國人在反思中國現代化進程時深切地感受到了文化“失語”給中國發展帶來的巨大影響,迫切希望中國文化能夠走出去,與西方文化實現平等對話。到了21世紀初期,隨著中國經濟實力和綜合國力的進一步增強,人們認識到中國當代文化建設不僅要“引進來”,而且要“走出去”。中國當代文化不能總是依賴別人,靠知識輸血過日子,也要有自己的東西作為自己的文化精神生長點,藉此從中西文化交流的巨大逆差中走出來,走向中西文化平等對話和文化輸出[8]。

如果說中國體育文化要想向外輸出的話,那中國武術便是一個最佳的選擇,因為武術是中國的國粹,是中華民族身體文化的突出表現,作為一種文化活動和文化現象而言,它依賴中國文化的整體發展;而作為一個文化符號和技術模型來說,它又集中體現了中國文化的整體特征,“不懂武術,無以知中國人”。或者說“不懂中國人,無以知武術”[9]。中國武術在中國文化的滋養下逐漸生根、生長,在中國儒、釋、道家的浸染下,武術文化逐漸具備了“內斂”的價值意識形態:一方面是以儒家和道家樸素的唯物主義哲學作為指導思想,另一方面,幾千年的封建社會,造就了武術文化的超穩定形態,“中庸為本”、“點到為止”、“溫良恭儉讓”的謙謙君子人格是武術精神的主旋律[10],這反映出中國武術文化順應自然的價值意識形態,以及和諧統一、中庸守常、內向含蓄的文化特質,突出地表達了中國武術不只是身體的訓練更是靈魂的滌蕩。當西方體育面對興奮劑、裁判不公等問題的困擾時,中國武術這朵蘊含中國文化的奇葩,應該在新的歷史階段展示自身非同尋常的文化魅力,以高度的文化責任感去平衡中西文化的價值張力,并在未來的文化運作中進行有效合作,形成互補,建立平衡、和諧而又富于創造力的文化生態系統,這也符合聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》“文化環保”的基本精神[11]。

3.2“文化立國”戰略的指引

《國家“十一五”時期文化發展規劃綱要》明確指出:“五千年悠久燦爛的中華文化,為人類文明進步作出了巨大貢獻,是中華民族生生不息、國脈傳承的精神紐帶,是中華民族面臨嚴峻挑戰以及各種復雜環境屹立不倒、歷經劫難而百折不撓的力量源泉。”在新經濟時代,文化與互聯網的結合,解決了工業經濟時代以傳統方式無法處理的諸多問題,文化工作者適應了數字時代的創作方式,更是極大地推動了文化產業在全球的發展。諸多國家對傳統文化遺產的鼎力扶持和對新興文化產業的就業政策導向,使文化產業與就業及其相關政策已經演化為一項國家策略和城市戰略,其發展趨勢主要表現在兩個方面:“文化立國”戰略與“文化城市”建設,即增強國家、區域和地方競爭力的基本策略。日本和韓國在20世紀90年代后期先后明確了“文化立國”戰略,以此促進本國經濟的振興。事實證明,“文化立國”戰略的制定為日本和韓國的經濟插上了騰飛的翅膀,奠定了在亞洲乃至全球的地位,這也為我國文化和經濟的發展作出了表率。

一個民族的最高戰略,不是直接提高人們物質生產能力及生活水平的經濟戰略,不是改變社會權力結構的政治戰略,也不是影響國家間關系的外交戰略及軍事戰略,而是影響和改變人們的內心世界,實現內在崛起的文化戰略。“對任何一個民族來說,文化是它的根本。民族文化是一個民族發展的天然紐帶,它以血緣與地緣為依托,將一個民族共有的精神與性格凝聚在一起”[12]。中國武術作為中國文化在身體文化中的重要載體之一,應該是中國經典文化的代表。我們需要的是濃縮的民族文化精髓,需要的是能夠表達民族文化方法的身體文化,而不是“它族”的文化,而中國武術正是這一民族身體文化的杰出代表。中國武術未來的文化之路,需要我們對中國武術文化持有一種民族情懷,將之作為民族精神予以承載;需要從文化繼承的視角出發,尋找它的文化根基;需要從文化傳播的路徑出發,探究它的歷史走向和邏輯路徑;需要與中國當下的社會現實密切結合,成為中國文化重振的“風向標”。

國家對文化的高度重視,使得武術界積極向文化靠攏,而不僅僅是單靠體育這條腿來走路,其突出表現便是眾多傳統武術門類紛紛申請“非遺”,目前已有少林功夫、武當武術、回族重刀、滄州武術、太極拳(楊式、陳式太極)、邢臺梅花拳等6項列為第1批國家級非物質文化遺產,峨眉武術、紅拳、八卦掌、形意拳、鷹爪翻子拳、八極拳、心意拳、心意六合拳、五祖拳、查拳、螳螂拳、萇家拳、岳家拳、蔡李佛拳等14項傳統武術門類列為第2批國家級非物質文化遺產。從非物質文化遺產發展的態勢來看,必將會有更多的傳統武術門類加入非物質文化遺產的行列。此外,眾多以武術為載體的紀念館先后投入使用,如2001年1月在廣東佛山落成的黃飛鴻紀念館、2008年11月在廣東順德落成的李小龍紀念館以及在廣東佛山羅村興建的葉問紀念館等,除了供人瞻仰、憑吊古人以外,其更為深遠的意義應在其文化內涵上,如展示古人的武學精神,發揚光大中華武術,傳承弘揚勇于開拓、求實創新、敢為人先、永不言敗的民族精神,塑造新的“文化風景線”,為城市發展注入新的動力。可以預見的是,傳統武術的文化內涵和價值在“文化產業振興規劃”的指引下必將迎來新的春天。

3.3產業化是中國武術未來的發展方向

全球化的強大沖擊力與信息社會的迅猛降臨,經濟與文化的互動日益增加,使得文化產業在全球展現出巨大的威力和無限的商機。聯合國教科文組織在“文化的發展”中指出,發展文化產業可以促進創造性的工作,可以使傳統文化機制現代化,可以加強民族文化生產,可以保護國家的文化出口。面對西方文化產業的大肆入侵,我們切實感受到了文化“化人”于無形之境的真實與迸發的無限潛能,因此,加快文化體制改革,大力發展文化產業就成為我國文化領域迫切需要解決的頭等大事,使文化真正成為推動經濟發展和社會進步的強大動力,2009年7月國務院討論通過的“文化產業振興規劃”更是強調了文化產業在調整結構、擴大內需、增加就業、推動發展中的重要作用。

武術作為文化產業的重要資源之一,歷來受到國內外產業界的高度重視與積極開發,目前在武術領域已經形成了健身與教育培訓、武打影視、表演等產業鏈。2008年6月20日在大陸正式上映的好萊塢夢工廠制作的《功夫熊貓》,全片以太極、廟會、書法、針灸、龍圖騰等中國元素為素材,以中國儒、釋、道的傳統哲學理念和西方夸張搞笑的風格為主線,上映3個星期后即以累計總票房超過1.35億人民幣而成為內地第1部票房過億的動畫片。《功夫熊貓》的成功顯示了文化資源、文化資本、文化產業間的“無縫對接”,指明了民族文化在全球化發展的現實走向與邏輯路徑,為中國武術的當代發展提供了一條可資借鑒的產業化道路。

文化的抽象性使得我們對于文化的理解往往局限于意識形態層面,實質上文化的世俗性也使得文化充斥在現實生活的每一個角落,我們對于文化的理解不能僅僅將之視為“陽春白雪”,堅守文化的高貴固然可以維護其純潔,但是與世隔絕的文化也不會引起人們的認同而逐漸走向消亡,這當然不是文化發展所愿意面對的。文化也具有商品和產業的性質,因為它能夠供給他人消費,是價值和使用價值的統一體,“理論界在為文化產品是否是商品論爭不休時,文化產業的實踐已做出了肯定的回答”[13],不可否認的是,我們具有豐富的文化資源優勢,但是我們缺少將這些文化資源轉變為文化資本和文化產業的信心和能力,而國外的文化產業部門也正在抓緊時間將這些資源轉化為文化產業。日本世嘉公司游戲軟件部長鈴木裕為了制造世界上最好最真實的模擬真人格斗游戲,經常到中國的河南少林寺、河北滄州等很多地方考察記錄拳法,中國武術中的八極拳、截拳道、虎燕拳、燕青拳、醉拳、少林羅漢拳等拳種在其游戲制作中均有體現。其次,我們的武術文化產業較多地表現為個別人的個體行為,如李連杰、成龍等功夫明星進軍海外影視所取得的巨大成就,對于宣揚中國武術起到了巨大的作用,進而掀起全球武術熱和功夫片的興起,但是并不能從總體上改變中國武術的發展路徑。這些顯然不是體育職能部門所能解決的事情,也非體育或武術人能簡單予以推動的,而是需要全體中國人共同的努力。因此,如何將優秀、豐富的武術資源成功地為文化產業所利用,將是武術文化產業發展值得深思的現實問題。

“民族文化的喪失就是民族精神與民族品格的喪失。一個民族沒有了自己的文化,這個民族就會不打自垮,既不能在激烈的全球競爭中站穩腳跟,更不能為‘百花齊放,百家爭鳴的世界文化做出貢獻”[14]。回望世界文化發展,文化爭奪的發展圖景依然存在,而且隨著全球一體化進程的加速,這一現象將會愈演愈烈,同時我們深切地感受到,文化的內涵越來越豐富,文化的作用越來越大。因此我們應該拿出足夠的勇氣和充分的信心去面對這場關于全球化的文化之爭,絕對不能夠喪失自己的文化特色,樹立武術發展的文化先行原則。這需要在理性思維的基礎之上,既要反對狂妄自大和烏托邦式的狂熱,又要冷靜地面對文化的弊端,通過喚醒人們對武術文化自覺精神,站在文化自尊的立場上,樹立文化自信,確立對中國武術的文化認同,才能夠使我們的武術在文化爭奪的今天具備自主生存的能力和持久發展的動力,并對中華民族文化的全面復興做出應有的貢獻。

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[編輯:李壽榮]