王達三
紅袍圣誕(筆者更愿意稱之為“耶誕”)老人在以紅色為吉祥色的中國找到了熱情的粉絲,圣誕節成為中國最流行的文化景觀之一。有些中國人自信地認為,中國文化對外來文化具有很強的包容和同化的能力,所以,圣誕節早晚會成為中國文化傳統中無足輕重的一部分,變成第二個“佛誕節”——一個人們甚至早已忘卻日期的中國民俗節日。但筆者認為,這種可能性就像雞蛋變成鴨蛋的可能性一樣微乎其微。
首先,中國文化和佛教文化同屬東方文化體系,彼此之間具有很強的兼容性和互適性。中國歷史上,強調儒釋道“三教同源”或“三教合一”的聲音不絕于耳,孔子、老子和釋迦牟尼共處一廟同為信眾膜拜的現象屢見不鮮。中國文化和基督教文化則分屬東西方文化體系,彼此之間調適的余地較小。
其次,佛教傳入中國時正值中國國力強盛、文化自信的東漢時期,佛教中國化同樣是在中國國力強盛、文化包容的隋唐時期。基督教大規模傳入中國則是在中國國力衰微的晚清時期,且如蔣夢麟先生所言:“如來佛是騎著白象來到中國的,耶穌基督卻是騎著炮彈飛過來的。”特別是,一種文化的同化能力是以其自身的發達和健全為前提的。近代以來,中國文化幾近全盤崩潰,拿什么使圣誕節成為中國文化的一部分呢?
第三,佛教傳入中國之后,印度本土崛起了印度教,佛教則迅速沒落。中國的佛教沒有了來自母國印度的支撐,相反,中國卻成了佛教的第二個母國。基督教的情形則不然,其背后不僅有一個健全的基督教文化體系,還有一個亨廷頓所說的“核心文明國家”即美國的支撐。由此,中國圣誕節只會亦步亦趨地模仿西方的,尤其是美式圣誕節。事實上,歐洲一些國家自身的圣誕節傳統也受到了美式圣誕節的沖擊,以至于出現了保衛本國圣誕節傳統的呼聲。
最后,也是最重要的一點,中國目前的圣誕節,盡管也有宗教意味,但毋寧說更像一個世俗化、娛樂化、商業化的時間節點,是青年人縱情狂歡的一種表達形式。在不少西方人看來,中國商場為了促銷商品而播放教堂音樂,就像西方教堂為了吸引青年人而播放流行音樂一樣,都是對神圣基督教的一種褻瀆。同樣,世俗化、娛樂化、商業化等所謂現代性,也是對強調神圣、優美、崇高與內心和諧的中國文化的一種顛覆。不難看出,圣誕節仍會流行下去,并且會變成一種俗文化,但變成中國文化,尤其是中國文化傳統的一部分,則是絕無可能的。
百余年來,為了應對圣誕節的流行和沖擊,中國不少明智之士提出了化解各種方案:晚清時期陳煥章提出的以孔子誕辰日為“大成節”,民國時期陶希圣等上百名學者提出的以孔子誕辰日為中國自己的“圣誕節”,2006年海內外五十多位知名學者提出的以孔子誕辰日為“中國教師節”等。這些思路的啟發性在于,與其臨淵羨魚,不如退而結網,或說與其幻想圣誕節成為中國文化的一部分,不如激活中國圣人孔子的誕辰紀念日。▲(作者是北京學者。)
環球時報2009-12-22