文化哲學與歷史唯物主義的規范性維度

強乃社

摘要：文化哲學研究在取得豐碩理論成果的同時，也面臨著對自身進行理論定位的問題。縱觀西方文化哲學研究的歷史，新康德主義、法蘭克福學派等與文化哲學相關的學派，都把規范性作為重要的理論關注點，將它視為對歷史唯物主義的補充以中和其經濟學定論的傾向。有鑒于此，我們不妨把文化哲學定位為歷史唯物主義的規范性維度。

關鍵詞：文化哲學：規范性；歷史唯物主義

中圖分類號：B262文獻標識碼：A文章編號：1000－7504(2009)06－0021－06收稿日期：2009－07－25

當代中國的文化哲學研究取得了很大的成就，同時有些問題也很突出，尤其是文化哲學的理論定位問題。本文擬從規范性人手把文化哲學定位為對歷史唯物主義的規范性的挖掘和發現。傳統歷史唯物主義的理論框架中很難得出對規范性的合理解釋，文化價值才是規范性的真正來源。正是在新康德主義的社會歷史理論、法蘭克福學派的社會批判理論中，規范性問題得到了詳細闡發。

一、文化哲學的發展歷史和理論定位

(一)文化哲學的發展歷史

中國文化哲學的發展歷史對于我們理解社會歷史發展中的文化問題有很多啟發。我們可以將這段歷史簡要分為以下幾個時期。其一，19世紀40年代到19世紀末期。“古今”、“中外”、“體用”之爭比較激烈，從這些爭論中可以看出人們對社會發展歷史中文化的重要性的承認。其二，20世紀初期到20世紀40年代末期。中國社會現實發生了重大變化，西方思想包括馬克思主義思想在中國產生了重要的理論和實際影響。這一時期，救亡圖存的現實使得文化的重要性凸顯出來，對中國社會自身文化的反思成為人們精神生活中的重要方面。也是在這個時期，文化哲學研究中出現了很多重要人物，其思想對于我們認識傳統文化、西方文化，認識中西和古今社會都具有里程碑的意義。其三，20世紀70年代末期到80年代末期。傳統和現實、中國和外國這些文化哲學的重要問題再度成為人們關注的焦點。對文化的反思和批評成為我們進行社會改革、對外開放的重要精神動力。其四，最近20年。中國的文化哲學研究取得了很多的成果，建設市場經濟和遭遇全球化是這一時期中國文化哲學研究的重要語境。

文化哲學在國外有很長的發展歷史，這主要體現在一些重要思想派別中內涵的文化哲學方法上。如果從與馬克思思想有關的研究來看，從文化對社會歷史觀的重要性來看，從19世紀中葉到21世紀初期，西方文化哲學可以分為以下三個階段和流派。其一，19世紀50年代到20世紀20年代，新康德主義對文化在歷史和社會發展中的地位和價值給予高度重視，提出了文化對于歷史解釋的重要性。其二，20世紀20年代到40年代、早期西方馬克思主義者盧卡奇、葛蘭西、科爾施重新闡釋馬克思思想，對前蘇聯的正統解釋給予批判，強調了意識、觀念等對人類歷史發展和社會主義運動的重要性。盧卡奇的階級意識理論、葛蘭西的文化霸權理論都是重要的文化問題研究成果。這些觀點在一定意義上是對前蘇聯理解的歷史唯物主義所存在的問題的糾正，尤其是對經濟決定論的糾偏。其三，從20世紀40年代至今，西方許多與馬克思主義交叉的流派。例如人道主義的馬克思主義等，都可看做文化哲學的思想資源，其中以法蘭克福學派的成就最高。法蘭克福學派的理論取向幾經嬗變，但一直強調文化、規范性等對于理解社會歷史的重要性。霍克海默和阿多諾在《啟蒙辯證法》中對大眾文化以及文化工業的批判，是對資本主義社會的新的認識和理解。哈貝馬斯對歷史唯物主義的規范性問題給予了充分的重視，對文化中的重要現象，比如道德、法律等進行了探索。

以上各學派之間有一個共同之處，就是認為，社會生活是一個復雜的現象，單純從經濟因素理解社會和文化是有問題的。文化并不是僅僅依賴其他要素而存在，它有自身的基礎，有自身的獨立性。從社會歷史發展的實際看，文化是人類歷史和社會存在與發展中的一個重要現象。有些文化能夠在全球范圍流行，有些文化早已中斷，有些文化局限于狹小的地域，這些現象有的可用實證的因素比如經濟和政治加以說明，但是更多的是需要對文化進行非實證的、反思的、價值性的、規范性的探索。可以說，歷史解釋離不開文化的探索角度，這種角度不是用文化決定論來簡單代替經濟決定論，而是應該對文化的獨立性、人的主體性、人類社會中人的價值選擇等需要給予充分重視，對道德、法律等的重要性給予充分考慮。

(二)文化哲學的理論定位

在對歷史唯物主義的理解中，有兩種相互對立的觀點。一種觀點認為歷史唯物主義是對歷史規律的說明，人們行為的合理性和正當性來自于是否和這種規律符合；人的行為規范歸根結底是由經濟因素決定的。從恩格斯開始一直到前蘇聯馬克思主義哲學教科書，基本持這種觀點。另外一種觀點則從對馬克思主義的補充和發展的角度出發，強調歷史唯物主義對社會價值、規范等應該有明確的說明和分析，認為歷史唯物主義對規范性問題重視不夠、解釋不足。比如新康德主義者、社會批判理論家都強調歷史解釋中價值、文化的重要性，都談到歷史解釋的規范性維度。

規范性問題是哲學研究中的重要問題。近現代哲學認為，社會規范的基礎是人的理性，無論這種理性表現為追求利益還是追求道德。在當代哲學中，人的規范與人的語言有直接的關聯，人的語言不僅僅為了表達一定的情況。而且要用來達到一定的目的，人的行為規范的有效性和正當性與人們在一定的語言關系中形成的共同認識有關。以往多數對歷史唯物主義的理解，強調社會歷史發展具有不以人的意志為轉移的規律。實際上，自然界的規律和社會的規律有很大的區別，社會規律與規范的形成并不是一回事，行為規范的發展有自身獨立的發展。歷史唯物主義在考察和研究社會歷史問題時，要在方法上重視文化分析、價值分析，重視人的主體性和主體間性對社會歷史事件的影響。這種研究區別于對社會歷史事件的經驗描述和實證研究。歷史唯物主義的歷史解釋應重視歷史事件中人們行為的依據，注重人們行為的合法性和合理性，重視人們對一定行為規范的承認與否。

在規范性問題研究歷史上，康德是一個重要人物，而文化哲學的發生，新康德主義者功不可沒。康德高揚人的主體性。在他那里，人的理性不僅為自然立法，而且為自身立法，這也就意味著，人應該按照一條普遍的法則行為。從康德起，人的行為規范的合法性和合理性轉移到人自身，轉移到人的理性基礎上。在人的實踐理性的問題上，康德和馬克思的關系是一個重要的哲學史問題。過去，我們過分強調馬克思和黑格爾的關系而對馬克思和康德的關系有所忽視，而歷史唯物主義規范性維度的發掘恰恰需要我們對馬克思思想與康德哲學的關系進行一種新的理解。西方文化哲學研究在一定程度上正是對歷史唯物主義規范性維度的揭示和說明。下面我們從這個角度出發，分析新康德主

義、法蘭克福學派的社會批判理論對社會歷史規范維度的揭示。

二、新康德主義：社會歷史中的文化與價值

新康德主義對歷史中的文化和價值等問題的重視，可以幫助我們對歷史唯物主義的理解達到新的維度。歷史發展不能作簡單的經濟決定論的理解，文化和價值對于理解歷史和社會的存在和發展具有重要意義。不能僅僅從實證的角度分析歷史發展，還需要從規范的角度探索人的價值觀、道德和法律等要素的重要性。

對新康德主義的重要人物文德爾班來說，19世紀人們對經驗的重視使得人們生活在培根主義中。“在十九世紀哲學運動中起決定性作用的因素無疑是關于現象界的自然科學概念對整個世界觀和人生觀應有多大意義的問題。”當時，哲學界在唯物主義和唯心主義的問題上雖有很大的論爭，“但終于能夠回到康德關于普遍有效的價值的基本問題上來”。早期新康德主義者朗格把唯物主義發展的歷史以康德哲學為界分為兩個階段，在康德以后的現代社會歷史理論中出現了一個很重要的現象，就是對經濟發展的研究。這是唯物主義從近代到現代以來發展的一個重要方面。

朗格看到現代社會中資本的“崇高”地位造成了嚴重的社會問題，“個體的財富和權力成為所有道德和法律的障礙，國家成為沒有實質的形式，沒有地位的無產者成為少數人情緒的足球，直到有一天所有一切在社會的地震中改變，這次地震將吞噬所有追求單邊的和自私的利益的努力”。雖然朗格提出改造社會的藥方不是改變社會制度和結構，改變他已經看到出了很多問題的社會財產制度，而是回到基督性和啟蒙的人道主義精神，但他的這些探索有力地反駁了將社會與自然界進行類比的做法。

新康德主義的西南派則對社會歷史研究中的文化、價值問題給予充分關注。文德爾班和李凱爾特都對價值和社會歷史的關系問題進行了比較深入的探索。文德爾班提出：“哲學只有作為普遍有效的價值的科學才能繼續存在。”“那些價值是一切文化職能和一切特殊生活價值的組織原則。但是哲學描述和闡述這些價值只是為了說明它們的有效性。哲學并不把這些價值當做事實而是當做規范來看待。”

對李凱爾特來說，價值與人們的承認或者認可聯系在一起，與文化聯系在一起，“在一切文化現象中都體現出某種為人所承認的價值”，“我們不能說它們實際上存在著或不存在，而只能說它是有意義的，還是無意義的。文化價值或者事實上被大家公認有效的，或者至少被文化人(與自然人相對——譯者注)假定為有效的”。文化對象或者財富“所固有的價值或者被全體社會成員公認為有效的，或者可以期望得到它們的承認”。因此，“價值決不是現實，既不是物理的現實，也不是心理的現實。價值的實質在于它的有效性(Geltung)，而不在于它的事實性”。可見，李凱爾特對文化價值的探討突出了規范性問題。在他看來，當時的歷史唯物主義顯然丟失了規范性的維度。

正是基于對唯物主義的這種批判性觀點，新康德主義的馬堡學派借助康德的絕對命令論證社會主義的合法性和必然性，這就是所謂的“康德社會主義”或“倫理社會主義”，試圖建設與上帝的旨意、人類的普遍良好法則一致的禮會主義。這個流派的影響一直持續至今，甚至成為歐洲一些國家的社會民主黨、民主社會主義者的意識形態。一般認為，新康德主義馬堡學派和西南學派在倫理社會主義問題上沒有原則性分歧。他們都認為社會主義是以道德觀念的進步作為標志的，而不是以歷史唯物主義所指出的歷史發展尤其是經濟發展為基礎的。在肚子和上帝的關系上，上帝的道德律令比每日填充肚子的需要更重要，因為絕對律令才能夠保證社會的一個規范性和原則性的發展。

系統論證倫理社會主義的是馬堡學派的柯亨(H.Cohen)、福爾蘭德爾(F.Vorlaender)、沃特曼(L.Woltmann)、施陶丁爾(F.Staudinger)以及施密特(K.Schmidt)，其中，柯亨的論證最為細密和深入。柯亨認為，馬克思的社會主義中貫徹著道德的精神。對于柯亨來說，社會主義是一個理想而不是現實的運動，它是道德的理想和彼岸世界的東西，在現實生活中永遠不能到達。社會主義僅僅是道德上的自我完善，僅僅以普遍的道德原則作為個人的行為準則。在康德那里，社會主義的原則已經得到了表述：一定要那樣行為，使人不要被當做手段加以利用。人具有尊嚴，應該是目的而不僅僅是手段，這個原則包含了所有現代和未來的全部世界歷史的道德綱領。現存的國家都是等級的國家，是統治階級的國家，只有實現了倫理社會主義的原則才能夠建立作為道德人的交往共同體的法權國家。社會主義運動永遠是一種永恒的任務，它意味著無限趨向純粹意志。因此，柯亨特別強調法律對于社會主義的重要性。

另外一個倫理社會主義思想的主要人物福爾蘭德爾認為，應該把絕對命令的簡單而崇高表述當做建立社會主義的基礎；應當把康德這位科尼斯堡的智者作為德國社會主義的真正的和現實的奠基者。他還提出。社會主義應該在康德那里找自己的曾祖，并以康德的倫理學原則來證明自己改良行為的合理性③。新康德主義尤其重視法律對于社會主義的重要性，這在后來的奧地利馬克思主義者卡爾·倫納以及凱爾森、施塔穆勒、拉德布魯赫那里都有表現。從上述論述可見，新康德主義的文化哲學試圖通過道德論證彌補歷史唯物主義在合法性論證上的不足。他們的做法雖然有其局限，但其對規范性的強調無疑具有合理性。

三、社會批判理論對規范問題的探索

法蘭克福學派社會批判理論同樣重視文化在確立社會規范方面的作用，這對于我們理解歷史唯物主義的規范性維度相當重要。法蘭克福學派第一代以霍克海默為代表，第二代以哈貝馬斯為領軍人物，當下很多人認為第三代以霍耐特為代表。雖然該派的理論發展比較復雜多樣，但是，對于文化、規范等的重視是共同的。

法蘭克福學派的早期發展與新康德主義有直接聯系。法蘭克福社會科學研究所第一任所長格律恩伯格就是一個新康德主義者。在執掌法蘭克福社會科學研究所期間，格律恩伯格在他主持的《社會主義與工人運動文庫》中發表了像麥克斯·阿德勒、凱爾森等新康德主義者或有此傾向的一些人的作品。把新康德主義和法蘭克福學派聯系在一起的還不只這些制度或者人員的聯系，更多的是一種精神的聯系。霍克海默與阿多諾的啟蒙辯證法研究、批判理論研究、否定辯證法研究等十分重視社會歷史中的文化與價值要素。

有學者專門研究了社會批判理淪中的“批判”和康德的批判哲學之批判的聯系。依據霍克海默，批判并不完全如同政治經濟學的辯證批判那種意義上的理想主義的、純理性的批判。這說明他的批判區別于馬克思的批判。社會批判理論把人看做全部文化的創造者，因而也就是與人的觀念相應的客體的制造者。試圖將似乎不可改變的真理的素材同人類生產聯系起來，這是社會批判理論同唯心主義相一致的基

點。霍克海默把對社會批判傳統中保留的、被唯物主義化的或被揚棄的德國唯心主義成分進行系統闡述看成自己的主要任務之一。因此，批判理論在霍克海默那里很大程度上仍處于康德的傳統之中。

但是，哈貝馬斯指出，霍克海默等人對于工具理性的高度重視和批判，實際上是接受了意識哲學一主體哲學范式。因為只有在強調主客體二元對立的意識哲學范式中，理性才有可能被歸結為工具理性。對工具理性的批判使霍克海默和阿多諾陷入兩難的矛盾境地：一方面。他們把理性等同于工具理性，從而也就把理性和工具理性看做一種意識形態，一種應該拋棄的東西，也就是說他們不再相信理性；另一方面，他們不能依據一定規范形成有效批判。這種兩難的矛盾境地使“他們陷入了一種批判的絕境”，無法提出和論證社會規范與秩序的基礎。哈貝馬斯認為，必須徹底走出意識哲學范式，向交往理論的范式轉型，也就是“把社會批判理論未能完成的使命重新承擔起來，向哲學的語言學范式轉化”。

哈貝馬斯認為人的異化和社會危機根源于生活世界與系統的分離。在哈貝馬斯看來，“生活世界僅僅是由文化傳統和制度秩序以及社會化過程中出現的認同所構成的。……生活世界是日常交往實踐的核心，它是由扎根在日常交往實踐中的文化再生產、社會整合以及社會化相互作用的產物”。這個生活世界的主要特點在于：其主要因素是文化、社會和人格：在生活世界中人們使用語言相互交流，其目標是達成理解，形成共識。生活世界是“達成理解的過程的集合”。所謂的“系統”原屬于生活世界，但在現代社會形成過程中，經濟管理和社會管理的復雜性大大增加，逐漸從人們的生活世界中獨立出來，形成具有自己特定制度和運行規則的系統，其中，最重要的是經濟系統和國家管理系統。經濟系統和國家管理系統運作的媒介是貨幣和權力，機制是市場和科層制度，在這些系統中人們的行為指向成功。而不是指向理解。哈貝馬斯對生活世界和系統之間關系進行研究，一個重要的目的在于，指出二者的分離造成了現代社會規范性的危機。

哈貝馬斯提出的歷史唯物主義的重建所針對的正是如何論證社會規范的合法性。在他看來，馬克思的理論存在著問題，“對于他的實際目標來說，抓住并且從存在和意識上批判占統治地位的資產階級理論的規范內容，即現代自然法和政治經濟學的規范內容(這個內容體現在革命的資產階級憲法中)就夠了”。哈貝馬斯進一步提出。社會規范是進化的，這種進化本身又不能簡單地理解為是由社會經濟直接決定的。一個社會規范的結構發生變化，其動力不是單純的其他因素決定的，規范自身具有進化的動力，具有一種通過學習而進化的能力。“文化始終是一種上層建筑現象，盡管文化在向新的發展水平過渡時似乎發揮著一種比許多馬克思主義者迄今所認為的還要重要的作用。”這種判斷使得哈貝馬斯的歷史唯物主義重建從一定角度看來主要是對這個問題的回答：社會規范是社會勞動生產決定的還是文化決定的?同時也是對社會何以失范、何以面臨危機的回答。

對于哈貝馬斯來說，社會危機與社會一體化的危機有關。所謂的一體化就是生活世界關于價值和規范的同一性的保障。如果一個社會的價值和規范與制度系統不能形成一致。就需要對社會進行革命性變革，社會的同一性就處于危機之中。馬克思把這種危機理解為是由社會生產力的發展使得社會生產關系不能與之適應而引起的。但是，對于哈貝馬斯來說，在社會生活中，“只要不用暴力或戰略手段，而是在共識的基礎上去調節行為沖突，那么影響個人道德意識、社會道德系統和法律系統的結構就會發揮作用”。在這種情況下，我們對法律和道德以及其他文化要素的認識就不應僅僅把它理解為附屬的、完全為生產和勞動所決定的社會關系規范系統。對社會一體化的闡釋需要比生產勞動更多的東西。

作為新一代法蘭克福學派代表人物的霍耐特認為，承認與否是社會道德沖突的根本所在。他不同意馬克思對社會沖突的解釋，因為馬克思堅持勞動范式。“在他的理論創作的起點，馬克思就沉湎于一種值得懷疑的傾向之中，這就是將承認要求的豐富光譜還原為通過勞動而自我實現的維度，但是，馬克思把他頗具有原創意義的人類學建立在一種勞動概念上，這一勞動概念具有十分規范的內涵，以至于他可以把生產活動解釋成主體間的承認過程。”其實，馬克思的勞動不是為勞動的勞動，而是在社會基本結構中起重要作用的勞動。如果勞動者不再為資本的邏輯所制約，那么，社會勞動中人和人之間存在非承認的關系是不可能的。社會危機和沖突中，道德肯定是一個重要的因素，但卻不是唯一的因素。“承認”這個概念其實是與文化聯系在一起的。最近弗拉澤對這個問題作了頗具價值的說明。弗拉澤認為：“承認概念來自黑格爾哲學，準確地說是來自其《精神現象學》。在這個傳統中，承認是主體之間彼此的一種理想的相互接受，他者同時作為存在以及自我存在。”弗拉澤將承認定位在文化領域，認為承認問題可以作為文化問題來處理，她的這個觀點值得我們重視。(2009年初，弗拉澤在中國社會科學院的演講中提出，在常態[normal]正義[羅爾斯等所說的正義]之后的非常態[abIlormal]正義[她所闡述的正義]中，經濟上的再分配問題、文化上的承認問題、政治上的代表性問題是正義的三個維度，這些維度在規范的一元論[norma-tire monism]基礎上統一起來。這個問題在她2008年出版的ScaJes of Justice：Re-imagining Politics space in a Clohalixing Wodd一書的第4章中進行了說明。可參見漢譯本《正義的尺度》，上海人民出版社2009年版，第57～89頁。這些探索很可能對承認作為文化問題的意義有深刻的揭示，是對文化和承認關系所作的比較深入的說明。)

通過以上論述，我們可以初步得出結論：作為文化哲學理論來源的新康德主義和法蘭克福學派，在其眾多理論形態中，對規范性的論證都處于重要的位置。尤其是在馬堡學派和哈貝馬斯那里，規范性的論證被看做對社會主義、馬克思主義的必要補充。由此看來，歷史唯物主義的規范性維度不失為有中國特色的馬克思主義文化哲學的適當定位。

[責任編輯李小娟付洪泉]