厲鶚詞學研究綜述

柯貞金　譚新紅

厲鶚(1692—1752),字太鴻,又曾字雄飛,號樊榭,又自號南湖花隱、西溪漁者,浙江錢塘(今杭州)人,原籍慈溪,自幼家貧,為人性情孤寒,不諳世事,開館授徒三十余載,落魂一生,“有才無命劇堪嗟”,他的摯友閔崋的挽詩可說是對他一生落魄的概評。厲鶚于“詩文之外,銳意于詞”(《秋林琴雅跋》),是浙派詩的盟主和浙派詞中期的領袖。他的弟子汪沆在集序中評曰:“(吾師)尤工長短句,瓣香乎玉田、白石,習倚聲者共奉先生為圭臬焉。憶前此十余年,大江南北,所至多設壇坫,皆以先生為主盟,一時往來,通縞纻而聯車蒞。韓江之雅集,沽上之題襟,雖合群雅之長,而總持風雅,實先生之倡率業。”吳錫麟《詹石琴詞序》說:“吳杭言詞者,莫不以樊榭為大宗。”謝章鋌也說:“雍正、乾隆年間,詞學奉樊榭為赤幟,家白石而戶梅溪矣。”

厲鶚著作等身,有《樊榭山房集》二十卷,集外詩、詞、曲、文若干卷,又有《宋詩紀事》一百卷、《南宋院畫錄》八卷、《東城雜記》二卷、《遼史拾遺》、《湖船錄諸書》,另有《增修云林寺志》八卷,與同社人合著《南宋雜事詩》七卷,與查為仁同撰《絕妙好詞箋》七卷,并曾與沈德潛等同修《西湖志》。他的詞在《樊榭山房集》中有二卷,又有《秋林雅琴》四卷,《續詞》一卷,補一卷。他的詞學主張在《絕妙好詞箋》、《論詞絕句》(十二首)以及一些序跋中有明確的闡述。

雖然厲鶚同時代及后世人都對他給予很高的評價,但是就目前來看,對他的詩學和詞學的研究并不充分。本文不涉及詩,僅就厲鶚詞的研究狀況作一梳理。

一、 研究現狀

第一,厲鶚詞學著作的整理及出版。

《絕妙好詞箋》先后六次出版刊行:清道光八年(1828)刻本;世界書局(上海)民國三十二年十二月(1943年12月)版;古典文學刊行社1956年版;中華書局1957年版,七卷附續鈔;上海古籍出版社1984年版,據華東師范大學圖書館所藏道光八年刻本影印。世界書局(上海)民國十二年五月(1923年5月),把此書與《花間集》合編成《花間集絕妙好詞箋》,署名:趙崇祚、周密、查為仁、厲鶚。

《西湖詩詞叢話》刊行三次:六藝書局(杭州)民國十八年(1929)版;民國二十年四月(1931年4月)再版;民國二十三年(1934)第三次出版。

《樊榭山房集》先后兩次出版刊行:商務印書館(上海)民國二十五年十二月(1936年12月)版;上海古籍出版社1992年出版點校整理本,署名清厲鶚撰,清董兆熊注,陳九思點校。

第二,今人詞學著作中關于厲鶚的研究。

目前出版的清代詞學著作中對厲鶚均有論述。嚴迪昌先生的《清詞史》(江蘇古籍出版社2001年版)在第三編(《清代中葉詞風的流變》)第一章第一節(《厲鶚》)中用近一萬字的篇幅探討了厲鶚的審美主張與其詞風格。陳水云先生的《清代詞學發展史論》第三章第二節(《“寒士”群體與浙派詞學》)對厲鶚詞學的審美品格及其詞學理論在詞學史上的貢獻和影響作了懇切的評價。另外多種文學史中均有涉及厲鶚詞及其詞學思想的論述,內容與以上論述相近。

第三,厲鶚詞學研究專著。

司徒秀英著《清代詞人厲鶚研究》(香港蓮峰書舍1994年出版)和徐照華著《厲鶚及其詞學之研究》(臺灣高雄復文圖書出版社1998年出版)是目前學界僅見的兩本研究厲鶚的專著。司徒秀英用西方學者的主題學方法研究厲鶚詞,沒有將厲鶚詞作簡單的分類,而是從中抽繹出三大主題——人生主題、自然主題、傷逝主題,頗有新意。

第四,厲鶚詞學研究的論文。

目前研究厲鶚的文章并不多,其中研究厲鶚文章及生平的共6篇,研究清代詞關涉到厲鶚詞的1篇,研究浙派詞關涉到厲鶚的7篇,研究其詩詞的3篇,專門研究其詞的單篇8篇,其中代表性的有包括范三畏的《試談厲鶚論詞絕句》、魯竹的《從厲鶚對周邦彥的接受看其詞的創作》、高建中的《略論樊榭詞》、周瀟的《厲鶚詞論之創見及浙派詞學旨歸》及方盛良《樊榭詞新論》等。

此外,目前可見的關于厲鶚的年譜有四種:一是近人朱文藻先生《厲樊榭先生年譜》一卷附一卷。該譜于1915年由吳興劉氏嘉業堂刊刻,繆詮孫修訂。1963年上海古籍書店重印,1982年文物出版社用嘉業堂本影印《年譜十種》之八。二是梁啟超《厲樊榭先生年譜》一卷,光緒二十七年(1901)刊本。三是陸謙祉撰《厲樊榭年譜》二卷,1936年8月商務印書館出版,臺灣商務印書館1981 年排印本《新編中國名人年譜集成》第十三輯,上海書店1992年影印。四是孫克強《厲樊榭年譜初稿》,1978年6月臺灣刊行《大陸雜志》第五十六卷第二期。

二、 研究方向

以上論著的內容主要集中在以下幾個方面:

第一,探討厲鶚詞作的審美風格及其形成原因。

嚴迪昌先生的《清詞史》從作品入手,認為厲鶚詞的主要風格是“幽雋”,并指出“幽雋”是一種冷色調的美,相對于秾艷的縟密,又不同于妍麗的溫馨,其特點是思致幽微。然后從“意”、“情”、“層次”等形式美的角度分析了“幽雋”含義乃“清而不枯,寒而不瘦”。此外,嚴先生還分析了厲鶚早年、中期、晚年詞的不同風格及其原因。他認為厲鶚中年以前的詞“意”雖虛淡,但仍實有,所以能空靈而不空枵,善于選擇零星而蕭瑟的意象,并將其組合在一起,形成幽雋冷逸的格調。但《樊榭山房續集》中所收的晚年之作顯出幽冷而多頹唐意味,幽而失其均,清而逐見枯,已沒有前期詞搖曳風神的清冷之美。

陳水云先生的《清代詞學發展史》則主要探討了厲鶚的身份地位及其交游圈對其詞作審美風格形成的影響。他認為“以厲鶚為代表的浙派詞人,是一個生活在雍乾盛世的‘寒士群體,他們沒有顯赫的家庭出身,也沒有從政的經歷和熱情,有的只是熱衷搜尋古董、探訪山林古跡的野趣”(《清代詞學發展史》,學苑出版社2001年版),加之雍乾盛世的表象里,是政治的高壓和思想的鉗制,因此決定了中期浙派詞人采取逃避現實的方式是一種必然的選擇,厲鶚的創作道路也必然是追求清雅,“清而不膚,淡而彌永”。

周瀟的論文《厲鶚的生平性情與創作心態》(《青島大學師范學院學報》2004年第1期)則詳細地分析了厲鶚的生平性情對其創作的影響,認為厲鶚的詩詞以山光水色為大宗,意境清幽雋妙、虛淡空靈,而不免孤寒冷寂,這一切,均與他偃蹇的一生、孤峭的性情與逋淡的心境息息相關。

方盛良《樊榭詞新論》(《文學遺產》2007年第3期)指出樊榭詞是其人生經歷和詞學思想的結晶。例如其詠物詞是厲鶚人生經歷、心理性格的意象化;其題畫詞則是清代學人詞的一個獨特表現;其描寫女性的詞作回避香艷骨軟的創作傳統,是厲鶚推尊詞體的一種策略;其聲諧律美的特點,體現出厲鶚在創作形式上的追求,也見出厲鶚站在詞史的高度洞悉詞學興衰的眼光;其清冷幽深風格又體現出厲鶚竭力創新、開辟新境的氣度和實績。樊榭詞和現實的分離直接導致了浙派的沉寂,但亦可視為厲鶚維系詞之性命和表達自我生命體驗的一種方式。

此外,還有王小恒的《厲鶚入京考——兼論其心態嬗變》一文,通過考辨厲鶚三次入京經過與其心理嬗變過程,探究厲鶚思想性格及對其創作風格的影響。周瀟的另一篇文章《瀅然而清,窅然而邃——論厲鶚詞的審美特征》(《青島大學師范學院學報》2006年第1期),則主要是從作品本身分析厲鶚詞的藝術風格。

第二,探討厲鶚詞學思想。

厲鶚被認為是“繼竹垞而興,奠浙詞之宇”(王煜《樊榭山房詞鈔序》)的浙派詞中期的巨匠。他進一步發揮朱彝尊、汪森等前輩的論點,使浙派宗風大暢。也可能正是因為如此,他在詞學理論上的貢獻多少被朱彝尊的光環所遮掩。除了序跋之外,較為集中系統的論詞專篇是他的十二首《論詞絕句》。這些是考察他的創作實踐和浙派中期詞風的主要文字依據。

厲鶚的《論詞絕句》,是研究者著墨較多的部分。嚴迪昌先生認為,厲鶚標舉“美人香草”的體格,追求曲傳寄托、意在言外的高格,將空靈追溯到李白的《清平調》和韋莊的《菩薩蠻》,在創作上追求“清”、“婉”、“幽”、“淡”,主張以清空、托物之筆來傳達情思,反對蘇辛一派。范三畏的《試談厲鶚論詞絕句》一文從“格高韻勝”到“格雅韻清”,就其藝術主張作了較為系統的論述。厲鶚在第二首《論詞絕句》中明顯宗南宋,推崇張先一派,不喜柳永詞風,認為柳永在“韻”和“格”上都不及張先。作者認為“格高韻勝”只是一種定量性的贊語,不能作為定性用,不能說明到底是什么樣的格,要求什么樣的韻。真正能表現厲鶚詞論主張的是格雅韻清,即追求一種志趣高潔、意味深長的格,形象生動、色彩清淡、聲音和諧自然的韻,作者還舉第五、六首《論詞絕句》作詳細分析。

嚴先生還分析了厲鶚反對詩詞派別論的主張。厲鶚曾說過:“詩不可以無體,而不當有派。詩之有體,成于時代,關乎性情,真氣之所存,非可以剽擬似,可以陶冶得也。”(《查蓮坡〈蔗塘未定稿〉序》)但是厲鶚最終成為浙西詞派領袖、甚至“厲派”的偶像,主要原因就在于厲鶚“在創作實踐和審美主張上未能真正做到‘多師為師和‘博約觀取”。

從總體上看,目前學術界關于厲鶚詞學成就的研究取得了一定的成績,但可開拓的空間還很大。

三、 厲鶚詞學研究前瞻

基于厲鶚詞的研究現狀,筆者認為至少可以在以下幾個方面進行開拓:

第一,厲鶚坐館授徒近三十年,有諸多門生,且中期“浙派”的詞人群體,包括浙江的杭嘉湖地區、江蘇的蘇州地區的詞人,以及寓居揚州的皖籍人氏等,都與厲鶚有著交游和淵源關系。他們之間有諸多唱和之作,且厲鶚為其中的很多人的詞集作序,其中的褒貶之意自然體現了詞人的創作風格。這些唱和之作和序跋對了解厲鶚如何成為浙派中期的領軍人物,及中期浙派詞風的形成和整體風貌有重要的價值,但目前沒有引起學術界的足夠重視。

第二,厲鶚的作品,尤其是詠物詞過分堆砌典故,對浙派后期的詞風造成了不良影響,“后之學者徒仿其音節,刻畫其規廡,浮游恍惚,貌若無遠,試為切爾按之,性靈不存,寄托無有,若猿吟于峽,蟬嘒于柳,凄楚抑揚,疑若可聽,問其何語,卒不能明”(郭麐《梅邊笛譜序》)。 “鶚詞宗彝尊,而數用新事,世多未見,故重其富,后生效之,每以捃摭為工,后遂浸淫,而及于大江南北,然鈔撮堆砌,言節頓挫之妙,未免蕩然”。謝章鋌將之稱為“饾饤”派,并認為這種風氣自朱彝尊開始,厲鶚則將之推向極點。這種現象一方面與詞自身的內部發展規律有關,“雅正”之后易陷于滯塞而迂、雕琢而僵、饾饤而酸的歧途;另一方面也與厲鶚本人的生活環境、性情、知識結構有很大的關系。關于后者,研究者多有涉及,但厲鶚本人的知識結構對他詞學創作影響的研究還是空白。謝章鋌曾說:“至國朝小長蘆出,始創為征典之作,繼之者樊榭山房。長蘆腹笥浩博,樊榭又熟于說部,無處展布,借此以抒其叢雜。”厲鶚博學多才,熟于說部,有筆記小說《東城雜記》傳世,可見謝氏這種說法不無道理,但學術界還沒有出現相關研究成果。

總體來看,對厲鶚詞學研究的現狀與整個清詞的研究格局有關。清代詞學研究一直都處于邊緣狀態,直到上個世紀80年代才出現升溫,90年代逐漸繁榮,學人多將目光投向整個清代,試圖作全景式描述,并嘗試進行一些理論總結,但這種盛況出現才僅僅二十年多年的時間,相對清詞幾百年的歷史而言,實在微不足道。清詞的創作格局基本上是兩頭大,中間小,導致研究力量的投入也是如此。清初詞壇流派紛呈,各領風騷,早年為研究者忽視的云間派、柳洲詞派、廣陵詞壇、毗陵詞人群,以及繼起的陽羨派等紛紛進入人們的研究視野。尤其是嚴迪昌先生的《清詞史》對清初詞壇用筆甚多,涉及資料豐富,脈絡清晰,因此,大批學者的目光投向了清初,而清代中期和晚清詞的研究都比較冷落。厲鶚生活的時代恰在清中期,是“清初三變”之一,但是清中期詞壇的風貌確實不如初期和晚期那樣絢麗多彩,這極大地影響了研究者力量的投入。但另一方面,這也表明,清詞研究方興未艾,尤其是中期和后期的詞學研究,還有很大的拓展空間。

作者單位:(廣東輕工職業技術學院高教研究所の浜捍笱文學院)