運動與生命的哲學思想分析

許遠景

摘要：養生思想是董仲舒思想的重要組成部分，探討其養生思想的一個方面——養生之養形以及其對道家養形思想的吸收。

關鍵詞：董仲舒；養生；道家思想

中圖分類號：F223.9文獻標識碼：A文章編號：1672－3198(2009)04－0231－02

漢代的蕾仲舒在養生方面，一方面承接了傳統儒家的養生思想，并作了適當的補充，比如董仲舒總結了孟子以善養性，茍子以惡養性，提出以“性仁情貪”的觀點，董仲舒認為人生而有之的自然之質就是性，這與道家的自然主義人性論是一致的，老子認為，人的本性是自然而然，如果有人為因素作用，人的本性就會受到傷害，莊子也提出“反其性而復其初”的養性說，老莊認為人性是自然而然，不受任何外界的影響，是人的自然純正本性。董仲舒的人性是自然之質，而這種自然之質“非人能自生，此天施之在人者也。”《春秋繁露·竹林》這樣董仲舒的性又籠罩在天的外衣下，進而提出“性三品”說，即“圣人之性”、“中民之性”和“斗筲之性”，他強調對“中民之性”的道德教化，使他的養性說與傳統儒家一脈相承。

另一方面董仲舒又吸收了道家的養生思想，使其養生思想更完整更豐富。養生既包括對有形的外在的身體的練養，也包括對內在精神領域或心性品德方面的修養。董仲舒認為君子治身，不敢違天，可見，董仲舒的養生也離不開天之大道。董仲舒以循天為綱，提倡以“利養其體，義養其心”，順應陰陽、四時、五行的變化，從愛氣致精，衣食住行等各個層面來養護身心的健康。不僅注重傳統儒家道德修身，更強人的生命個體與自然的和諧一致。人與自然是處于一個不斷運動變化的有機世界，任何一個環節不協調，整個系統都將無法正常延續下去。對于生命個體也一樣，整個生命個體就是一個有序的小系統，因此養生要做身心兼養，形神兼養，不能破壞身體的動態平衡機制。

作為漢代儒家的門面，董仲舒養生觀中的“養義”是繼承先秦儒家而來。《春秋繁露·身之養重于義》曰：“天之生人也，使人生義有利。利以養其體，義以養其心。心不得義不能樂，體不得利不能安。義者心之養也，利者體之養也。體莫貴於心，故養莫過于義，義之養生人大于利。”董仲舒的“義利”養生觀使人根本無法擺脫以禮為準則的儒家倫理道德的束縛。孟子《盡心》曰：“天下有道，以道殉身，天下無道，以身殉道。”孟子認為道的精神實質是仁義，他的養生思想繼承了孔子，荀子也認為道的內容是禮義辭讓忠信，既然它們是道在人倫領域的體現，那么人就應當依道而行，隆禮重法，修身養性，完善自己的人格。

養生是人與自然，人的有機體自身的相互作用，和諧共存的過程。如果冠以禮治的枷鎖，則不能真正起到養生的效果，儒家養生的基調決定其養生只是形式上的內修，而非完全意義上的養生。儒家的養生觀內容上比較片面、單一。但是，董仲舒看到了養生的基礎——養形。人的價值體現首先要有一個完整的身體，俗話說：身體是革命的本錢。保全了生命，才可能談及對生命的保養。因此保命是養生的前提，有了生命之后，便要追求形體上的完整，精神上的健全，以便延年益壽，提高生活質量，養形與養神兩手都要抓兩手都要硬。正確合理的養生是形神兼養。

關于養生之養形體，老子主張：“貴身”。《老子》曰：“寵辱若驚。貴大患若身。何為貴大患若身?吾所以有大患者，為吾有身，乃吾無身，吾有何患?故貴以身。為天下奇，若可寄天下，愛以身為天下，若可托天下。”一般人汲汲追求身外的名利，不顧惜自身，而老子卻孜孜珍愛個體的生命。莊子則提出具體的養形之說《莊子·在宥》云：“至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜。形將自正。必靜心清。無勞女形，無搖女精，乃可長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生。”通過不疲勞人的形體，不動搖人的精神，來實現人的長壽。董仲舒雖然沒有像老子那樣直接提出“貴身”，像莊子那樣直接提出養形學說，但是其養生思想的字里行間充滿著對身體的珍愛與保養。

首先，董仲舒把養生提到天的高度。《春秋繁露·立元神》曰：“天生之，地養之，人成之”，“無衣食則亡其所以養”，上天生長了人類，大地養育了人類，民以食為天，沒有了衣食，人類的日常生活將無法維持，即便可以維持一段時間，最終生命還是不會長久。《春秋繁露·循天之道》日：“循天之道以養其身，謂之道也。天有兩和以成二中”，“中者，天下之所終始也：而和者，無地之所以生著也。夫德莫大于和，而道莫正于中。”因此“能以中和理天下者，其德大盛，能以中和養其身者，其壽極命。”中是天地的始終之除。而天地生成的原因在于和。中和之道是修身的基本原則，因此用，中和之道治理天下，此天下將是至德之世，能以中和養身的人，他的壽命會達到極至。莊子也曾強調“和諧”養生。董仲舒在黃老道家的基礎上，提出許多中和養生的觀點：《春秋繁露·循天之道》曰：“天地之道，雖有不和者，必歸至于和”。“雖有不中者，必止之于中”，“順天之道，節者天之制也，陽者天之寬也，陰者天之急也，中者天之用也，和者天之功也”故“物生皆貴氣而迎養之”。《春秋繁露·循天之道》日：“氣多而治，則養身三大得也矣。”通過“和諧”、“精氣”養生，使人的身體處于平衡。《春秋繁露·循天之道》日：“氣。心之君”。談氣離不開心。心乃人體五臟之一，氣從心出，身由氣聚，因此養形還需要養氣，養氣與養身是統一的。董仲舒所說的是養“和氣”。“和者天之正也，陰陽之平也，其氣最良，物之所生也。”道家的養氣說在董仲舒的養形生理念上如影隨行，無處不在。

養身的一個基本原則是“動以養形”。我們常說，生命在于運動。運動可以疏散人體內的郁結氣，使體內的血氣順暢通達，強筋健骨，促進新陳代謝，維持人體正常的動態平衡。《黃帝內經》認為世界萬物總是處于一種不停運動狀態，其靜也是相對的禁止，人也如此。《黃帝內經·紊問》日：“出入廢則神機化滅，升降息則氣立孤危。故非出入，則無以生長壯老已；非升降，則無以生長化收藏。”生命依“升降出入”的運動方式得以延續。

《黃帝內經》的運動養生——“動以養形”在董仲舒這里也體現的淋漓盡致。《春秋繁露·循天之道》日：“鶴之所以壽者，無宛氣于中，是故食冰。猿之所以壽者，好引其末，是故氣四越。天氣常下施于地，是故道者亦引氣于足，天之氣常動而滯，是故道者亦不宛氣。”董仲舒列舉兩種動物鶴和猿，分析它們長壽的原因在于鶴體內的陰陽二氣達到旺盛時，全部都在中部終止，又在中部開始陰陽二氣的再次運行和交合。猿通過經常搖動自己的尾巴氣四處流散。它們可以長壽在于運動。上天經常往下施放氣，因此養生之道也從腳步引來氣，同時腳是用來走動，腳正常情況下也在運動。因此人要通過運動保持氣血調和，陰陽平衡。‘春秋繁露·循天之道》還說；“體欲常勞，而無長佚。”體現的也是“動以養形”的道家養生理念。

養生要養形，養形要運動，適度的運動有利于身體健康，形體的鍛煉和健美，而過度的運動不僅起不到練形的作用·反而會損傷身體，“物極必反“過猶則不及”說的就是這個道理。《黃帝內經·素問》曰：“勞則氣耗”，“久視傷血，久臥傷氣，久坐傷肉。久立傷骨，久行傷筋。”董仲舒《春秋繁露·循天之道》中有過相似的論述：“是故君子養而和之，節而法之，去其群泰。”(群泰指泰勞，泰佚。泰實，泰虛)因此我們在動以養形的原則下，提倡“形勞而不倦。”《黃帝內經·素問》是“形勞而不倦”，“形勞而不休則弊”都是運動養生的標準，也即董仲舒倡導的“去泰”適當運動或勞作。過度運動或勞作。不僅對身心造成傷害。而且違背了動以養形的初衷。最后，《黃帝內經》系統提出別陰陽的養形說。《黃帝內經·素問》日：“陰勝則陽病，陽勝則陰病，陽勝則寒，陰勝則熱；重寒則熱，重熱則寒”。陰勝或陽勝都不有利身體健康，陰陽協調，平衡才能得讓人體健康。陰陽失衡，必然會產生疾病。《黃帝內經·生氣通天》曰：“陰陽乘戾，疾病乃生，”就是陰陽失衡，造成血氣逆自而行。疾病出現。《春秋繁露·地天之行》曰：“血氣平和，形體元所苦也”說的就是人體內的陰陽二氣協調，順暢，身體就是不會產生病痛。

總之，生命之本在于身體，身體是人存在的有形載體，離開了身，養神無從談起，養生便會是空中樓閣。可見，董仲舒的養形觀在其理念，方法模式等方面都因襲黃老道家的觀點。