環境法視野下生態正義的必要性分析

張 紅 蔡偉偉

摘要:生態正義是為了與生態社會階段相適應而確立的價值取向,是從環境正義中提煉升華出的新的價值理念體系,它具有強烈的社會性與法律性,仍然是人與人之間在生態問題上所應確立的基本價值觀;生態正義實質上是在把人看做生態系統一員的基礎上,在人類內部按照責任與能力公正地分配環境權利義務的一種正義觀,其核心是環境權利義務的公平分配,目標不僅要實現人類的可持續發展,也要實現人與自然的和諧共生。

關鍵詞:環境法;環境正義;生態正義

中圖分類號:DF46文獻標志碼:A文章編號:1673-291X(2009)15-0093-02

一、現狀與困境分析

人類對大自然的總體需求與污染物排放量,早在1980年前后就已超過了地球的可承受能力,于是西方國家把經濟發展建立在盡情開發自然、大量排放廢物、盲目奢侈消費的基礎之上,他們通過技術優勢和軍事力量完成了資本原始積累,占用了全球資源,他們將企業總部和研發中心留在自己環境良好的城市,而將高耗能重污染的產業向發展中國家轉移,更是透過一系列國際組織以及衍生出來的法律、條約和協議,控制了全球化市場,而占九成人口的貧弱國家在無知和無奈中變成了被富國操縱的市場和廉價勞力原料的供應地。當世界糧食大量投放于發達國家喂養畜禽的同時,發展中國家大多數人為了生存與吃飯,使更多的森林、草原淪為耕地,更多的江河被截流灌溉,更多的土地被荒漠化,據統計,有17億以上的人沒有適當安全飲用水供應,30多億人沒有適當的衛生設備,目前地球上的動植物物種消失的速率較過去6 500萬年之中的任何時期都要快上1 000倍,100多年前地球每4年滅絕一種動物,現在每年滅絕生物四萬種[1]。發展中國家雖然可借鑒發達國家環境保護的經驗,但卻沒有足夠的技術資金去治理污染,而且新能源技術也在“保護知識產權”的名義下限制向發展中國家轉讓,即使依靠資源和廉價勞力優勢,使GDP得以驟增,但很快卻因為能源環境制約而不能持續,并且由于沿襲了傳統西方工業文明的發展模式,其結果是帶來了內部社會更大的不公平。

二、傳統價值觀和人性內在矛盾的局限性

(一)價值角度

基于人類中心主義的價值觀,傳統法對價值的定位一直來源于對人類自身利益(而且主要是眼前利益)的判斷,沒有清楚而深刻地認識到與人類的長久存在密切相關的生態系統的整體利益和整體價值。他所強調的是人類利益優先,而將人類以外的其他物質只作為人類利益的客體來看待。于是傳統法律在其基本理念上就缺乏對環境利益保護的思想,以致傳統法的任何手段和方法都只能以保護人類的權益和利益為主,環境的利益在此只能作為人類利益的“反射利益”而間接的受到保護,即使在某些稱之為“環境法”或“環境保護規范”的立法中,由于在立法的指導思想上不知不覺地受到人類中心主義思想的影響,從而導致了這種類型的環境立法的形式與實質意義上的環境法的目的不相符合的問題。有學者指出,傳統部門法不合環境保護目的性的根源在于傳統的倫理觀對自然和環境之固有價值認識的缺陷,它們是現代環境法得以興起的法律缺陷的根源[2]。可見,傳統價值觀導致危及人類生存之自然基礎的嚴重后果,比如,到20世紀后期,生態的嚴重失衡,自然資源的日趨缺乏以及世界范圍內的糧食、水、能源等的危機,已經越來越顯示出它們制約發展的端倪。

(二)人性角度

人性存在著由安全到舒適、由物質到精神、由低到高的生存發展需求,這就決定了環境不僅要滿足人類的生理生存需要,還要滿足其更高級的舒適環境的精神需要。為滿足這些需求,人類開發利用環境資源的能力大大增強,規模大大擴展,追求對自然的征服,追求利益最大化。這種 “急功近利”的人性又影響到發展觀,人類把發展單純看做一種經濟現象,把財富的增長甚至財富的增長速度看做衡量發展的基本尺度,忽視了經濟增長與自然、社會、人的協調一致,從而導致經濟發展中人與自然、人與社會關系的分裂,比如,發達國家利用政治經濟優勢掠奪環境資源,造成富國愈富、窮國愈窮;當代人不計成本,實施“生態赤字”政策,導致了環境惡化和資源枯竭的危險后果,使未來人類的環境權益受到了嚴重侵害,使人類作為一個整體的生存發生了危機。

總之,潛在的急功近利是當今價值主流,人們重視眼前和局部利益,重視自然的物質屬性,而輕視生態和精神屬性。這種人性的弱點造成了日益嚴重的生態危機,生態正義觀的確立有利于人類克服偏重于環境的經濟屬性而忽視精神尤其是生態屬性的弱點。

三、美國環境正義運動的思考

20世紀80年代,以美國黑人為主力軍發動了一場新的民權運動,反對把黑人和少數民族社區用作污染嚴重的危險化學品工廠廠址和有毒廢物填埋廠。1987年小冊子:《必由之路:為環境正義而戰》,首次使用了“環境正義”來呼喚這場運動。1988年紐約大學出版社《環境正義》一書,從環境法的角度闡釋了約翰·羅爾斯的正義理論,提出環境領域的公平、安全、效率等問題。1990年美國國家環保局又設立了“環境公平工作組”,促使環境公平概念為公眾接受。此后,圍繞環境正義和環境公平出現了一系列的概念,如環境非正義、環境不公平、環境民主、環境種族主義和歧視等,它們喚醒了黑人和少數民族的環境公平要求,有力地把這場運動向縱深發展,導致一系列相關的準立法和立法活動。例如,阿肯色州《在強影響固體廢物處理設施選址中實現環境公平法》、《1993年平等環境權利法》、克林頓總統的《第12898號行政命令——在執行聯邦行動時為少數民族居民和低收入居民實現環境正義》、《環境正義模范法典》[3]等。尤其是1991年10月在華盛頓召開的“第一次全國有色人種環境領導高峰會”,會上通過的重要文件就是《環境正義原則》,將美國環境正義運動推到了高潮。另外,在全球的環境保護實踐中實際存在著“富裕的環保主義與生存的環保主義”、“提高生活質量的環保主義與生活的環保主義”的對立。當第三世界、第四世界的環境保護運動被納入“環境正義”的視野,“環境正義運動”就不僅涉及更廣泛的地理范圍,而且他的議題也僅僅從關注對有毒廢棄物的不平等處理,發展為關注對不發達國家和地區的掠奪、對全球土著人的迫害、跨國企業對全球資源的擷取以及性別不平等等種種現象。

美國的這場運動引發了弱勢群體(有色人種、窮人、后來擴展到第三世界國家)的社會政治運動,得到大眾與學者的聲援。然而這一切又強烈地促使了人們對生態正義的呼喚,不斷向縱深發展的環境正義運動由人們從不自覺的行為發展到有意識運動,其豐富多樣的表現形式與不斷發展完善都在孕育與呼喚著生態正義,并為其誕生創造著理論與實踐條件,同時為生態正義的確立提供著豐富的實踐經驗與強有力的理論驗證。生態正義理論來源于環境正義運動的實踐,是從實踐升華為完善的理論成果。

四、可持續發展面臨的新境界

可持續發展是由人推動的運動,只能建立在社會公平即社會正義和人與人之間平等的基礎上,這樣才能調動和維持可持續發展主體即人的積極性和創造性,失去公平性也就失去了可持續發展。由此可見,環境公平問題居于可持續發展的中心地位。換言之,只有解決了“可持續”這一環境公平問題,才可以解決“發展”這一環境效率和其他(如安全)等問題。公平既是可持續發展的前提條件,也是決定全局成敗的關鍵因素,而作為生態正義的應有之義的公平問題與可持續性發展觀不謀而合。可以說,生態正義作為環境法律制度的首選價值目標,將對自然資源的公平分配列入可持續發展法律價值取向的清單,并將自然資源利益的代內公平分配向代際公平分配延伸,使之能永續為人類利用。另一方面,可持續發展觀也使人們從更廣闊的思維平臺理解正義,以前對正義的討論一直局限于當代社會內部,可持續發展觀使人們從更加廣闊的思維平臺理解正義:從當代人的權利和利益過渡到現代與未來各世代的權利和利益,從國內社會擴展到國際社會。

可持續發展面臨的新境界將生態正義的確立提上日程,這有更深層次的原因。可持續發展觀存在一定的局限性,在相當大的程度上被當代人誤解甚至有意曲解了,有些發展美其名曰可持續發展,可實際上并沒有做到以確保后代人的基本生存條件、以確保生態的可持續性和生存環境的逐漸改善為前提,而是以經濟發展為中心為壓倒一切的原則,是追求利益的最大化和資本的最大化,是迅速地消耗即將告罄的不可再生資源,是嚴重污染環境并使環境狀況在總體上日趨惡化,而在治理環境、開發替代資源等方面的投入卻少得可憐。這樣一種發展由于有了“可持續”的美名做掩飾而更具有危害性,因為它能夠輕易地使人們喪失憂患意識、危機意識、理性判斷以及對生態系統和子孫后代的責任感,而建立在生態整體主義基礎上的生態正義觀能夠克服可持續發展的以上弱點。湯因比在概括人類的歷史時曾指出人類歷史有兩個主要過渡時期,第一個時期始于10萬年前,從無意識到自我意識的過渡。第二個同樣重要的過渡時期發生在現在,我們的繼續生存要求向新意識過渡[4]。生態正義觀就屬于這種新意識,將正義行為的概念擴大到包括對自然本身的關心,關注人與自然之間的和諧關系,而不是單純地從人類自身的利益去考慮社會經濟的發展。

因此從某種意義上說,生態正義借鑒與參考了可持續發展觀中的合理成分,同時獲得其他價值理念的支持而超越了可持續發展觀并建構了自己的領域。

參考文獻:

[1]亞里士多德.政治學[M].吳壽彭,譯.北京:商務印書館,1965:23.

[2]汪勁.倫理觀念的嬗變對現代法律及其實踐的影響——以從人類中心到生態中心的環境法律觀為中心[J].現代法學,2002,(2).

[3]文同愛.美國環境正義概念探析[C].武漢:武漢大學環境法研究所基地會議論文集,2001.

[4][英]湯因比.突破[M].北京:求實出版社,1988:99.

[責任編輯陳丹丹]