老子“道”的實質及其本質屬性

毛天路

摘要:“道”做為老子客觀唯心主義哲學思想的核心,是“無狀之狀,無象之象”的精神現象,既是“萬物之宗”即世界的本原,同時又被老子引申為事物運動的自然法則主宰著天地萬物,亦即“天網恢恢,疏而不漏”。

關鍵詞:老子,道,“萬物之宗”,“天網恢恢,疏而不漏”

老子,即老聃,姓李名耳,字伯陽,楚國苦縣(今河南鹿邑東)后鄉曲仁里人,春秋時期思想家,道家創始人。他做過周朝“守藏室之史”(管理藏書的史官),孔子曾向他問過周禮,后退隱,著《老子》(即道德經)一書。這在《史記·老莊申韓列傳》中有載。《老子》是否為老子所作,成于何時,歷來有爭論。但它作為我國先秦道家典籍,其思想基本上反映了老子本人的哲學觀點和政治主張。

春秋戰國時代,奴隸制日趨沒落,封建地主階級通過“耕戰”,在各國陸續取得政權。老子處在沒落奴隸主貴族的地位,看到了“社稷無常保,君臣無常位”的歷史趨勢,于是在政治上主張“無為而治”,幻想回到“小國寡民”的遠古時代,并期冀以此維持“鄰國相望,雞犬之聲相聞,民至老死不相往來”(《老子》80章)的平和景象。也正是以此消極遁世、清凈無為的思想為基礎,老子建立了其以“道”為核心的客觀唯心主義體系。

一、“道”生萬物。“道”作為“萬物之宗”不是物質實體,而是一種“無狀之狀,無象之象”的精神

老子以“道”做為哲學的最高范疇,“道”構成了其整個唯心主義體系的核心。“道沖而用之或不盈。淵兮似萬物之宗,……湛兮似或存。吾不知誰之子,象帝之先。”(4章)在這里,老子把“道”看作是派生萬事萬物的本原(“萬物之宗”),并認為“道”空虛無形卻用之不盡,它雖淵深卻又實存,不知道它是由誰產生,好象是在上帝之先。這實質上是肯定了“道”為萬物之根本(“宗”),存在于物質世界之前。以此他又描述了“道”生萬物的過程:“道生一,一生二,二生三,三生萬物。”(42章)這里“一”可以解釋為元氣即原初物質。原初物質由“道”而來,進而演化為宇宙萬物。由此把“道”看成比原初物質更為原始的東西,自然也就否定了物質第一性。

“無名,天地之始;有名,萬物之母”(1章),故“天下萬物生于有,有生于無”(40章)。在老子看來,“無”比“有”更根本,這實質上是把“道”與“無”統一在了一起。這里的“有名”或“有”即是天地,“無名”或“無”即是“道”。由“道”生“天地”,“天地”生“萬物”。老子對“道”做了較為具體的形象說明:“道之為物,惟恍惟忽。忽兮恍兮,其中有象;恍兮忽兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精,其精甚真,其中有信。”(21章)也就是說,“道”雖然恍忽不定,深邃幽遠,卻又好象有某種形象或實物潛藏于內。實際上“道”是“視之不見名曰夷,聽之不聞名曰希,博之不見名曰微”(14章),即無形、無聲、無體,所以“其上不白激,其下不昧,繩繩不可名,復歸于無物。是謂無狀之狀,無物之象,是謂恍惚。迎之不見其首,隨之不見其后”(同上)。即“道”由于是一種分不清上下,看不到前后的沒有狀態的東西,所以我們無法給它起名,最后是歸結到什么也沒有(“復歸于無物”)。由此可見,老子所要強調的“道”不是任何物質的存在,而是一種神秘的等同于“無”的沒有任何物質屬性的抽象精神而已。

二、“道”是超越時空的絕對,雖周而復始,循環運動,卻獨立而不變

“寂兮廖兮,獨立而不改,周行而不殆。”(25章)在老子看來,形而下的事物可以變化,而形而上的“道”雖不停歇地循環運動,卻是獨立于萬物之外永遠不會改變。如“天地尚不能久”(23章),而“道乃久”(16章)。也就是說,萬物都會滅亡,而“道”卻能永久存在。所以“夫物蕓蕓,各復歸其根,歸根曰靜,是謂復命。”(16章)這里的“根”也就是“道”,“道”則靜止不變。由此可知,“道”在老子那里,即是世界的本原,又是世界的歸宿,“無”(即“道”)—“有”(即萬物)—“無”的演繹法則最終使其客觀唯主義體系的核心“道”成為形而上學的虛構。這種虛構在老子那里其意義也就在于企圖逃避現實。這不僅說明了這種虛構恰與老子追求一種自然原始狀態的生活和精神上的自我安慰的政治態度相一致,也從另一種角度上說明了“道”是精神而非物質的性質。

三、“道”為自然法則(即規律)主宰天地萬物,不可抗拒,亦即“天網恢恢,疏而不漏”

“道”在老子那里,也指規律而言。“道者,萬物之所然也,萬理之所稽也。理者,成物之文也。”(見韓非子《解老》)即是說,“道”做為規律決定萬物存在和發展,是事物發展變化之法則。

老子認為,“道”存在于(“泛”)萬物之中,“左右”著其不斷運動、發展、變化。“大道泛兮,其可左右。萬物恃之而生而不辭,功成不名有,衣養萬物而不為主。”(34章)這里“泛”即潛藏、滲入之意,“恃”則指依賴、服從。就是說,“道”為規律深藏于事物內部,萬物據之“生而不辭”,且這種作用無欲無求,純系自然。據此老子又說:“昔之得一者:天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬物得一以生,侯王得一以為天下貞。其致之,天無以清將恐裂,地無以寧將恐發,神無以靈將恐歇,谷無以盈將恐竭,萬物無以生將恐滅,侯王無以貴高將恐蹶。”(39章)“一”亦即“道”。在這里老子已認識到任何事物包括天地在內無不擁有其內在的規律,失去了“道”則必然滅亡。由此老子得出結論:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”(25章)這種概述無疑是老子把“道”做為了自然、社會發展的自然過程。

借助于“道”老子把宇宙萬物描繪成一個生生滅滅永不停歇的運動景象。他說:“道生一,一生二,二生三,三生萬物。”(42章)當然,這里的“道生一”具有唯心主義和形而上學性質,應予否定。但由“一”這個統一狀態開始,然后分化為“二”即天、地(陰、陽),又通過陰陽變化產生和氣(“三”即陰、陽、和氣),陰、陽、和氣合化再產生世界萬物,這里,老子形象地把宇宙表述為一個運動、發展過程,相當可貴。在這種思想指導下,老子進而認識到宇宙中的萬物莫不如此。如“萬物并作”(16章)即萬物競相生長,“飄風不終朝,暴雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況于人乎?”(23章)等,都清楚地表明天地、自然、社會一切事物和現象都處在永恒運動之中,有其產生、發展、滅亡的過程。可以說這是老子對發展觀所作的最直觀、最樸素的表述,雖然沒有直接指出運動是物質的存在方式,但卻看到了物質和運動的不可分割性。

還應指出,老子在形象地描述萬物運動態勢的同時,還窺視到了運動發展的動力源于事物自身。他說:“道生之,德畜之,物形之,勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊,德之貴,夫莫之命,而常自然。”(51章)“之”即萬物。即是說,“道”生萬物,萬物又按其從“道”那里稟賦的天性“德”而發育,按其自身的特性“物”而成形,最后又通過自身內在的對立面的斗爭“勢”而完成。如此,萬物依據自身力量不斷發展變化,是一個自然過程。這里拋開其“道生之”的唯心主義因素,老子從事物自身的矛盾狀態(“勢”)揭示萬物發展的動力,則是相當深刻的,反映了老子“內因論”思想的基本觀點。也正是基于此,老子進一步認識到了萬物因其自身矛盾的運動最終向其對立面轉化,走向反面。如“兵強則滅,木強則折”(76章)、“物壯則老”(30章)、“禍兮福所依,福兮禍所伏”(58章)等。由此老子得出了“反者,道之動”(40章)的命題。

老子還明確指出了“道”為規律、法則的不可違性。在他看來,“道”是“獨立而不改,固行而不殆。”(25章)即“道”作為規律和自然法則,不依任何意志和力量為轉移,也不會因具體事物的差異而改變,它運行于萬物永不歇止。由此老子又說:“樸雖小,天地莫能臣也”(32章),“道之在天下,猶川谷之于江海”(同前)。“樸”在這里指“道”的原始、樸實,“臣”即臣服、制服之意。即是說,“道”雖無形,但任何力量卻無法支配,猶如川流歸于大海,有其內在的自然法則。這無疑是老子對“道”為規律的客觀性的一般認識。如“天下神器,不可為也,不可機也。為者敗之,執者失之”(29章)、“企者不立,跨者不行”(24章)。“神器”即“道”,“為”、“執”即把持、強求,“企”即踮腳,“跨”即兩足同時行進。即人無力改變自然過程,客觀規律不可違背、抗拒,人們必須遵循和順應,否則必然遭受懲罰。故“知常曰明,不知常,妄作,兇。”(16章)這里“常”是“道”做為規律的同義語。為此老子進一步教導人們“知常設身不殆”(同前),“侯王若能守之(道),萬物將自賓,天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。”(32章)這實質上也是老子政治主張的體現:要求奴隸主貴族遵守“道”、“常”,以此達到萬物順從,天地有序,民眾歸服的統治目的和社會安寧景象。

由“道”即規律、法則的客觀性,老子得出了“天網恢恢,疏而不漏”(73章)的結論。“天網”即“道”,規律,“疏”即分散、廣布。即冥冥自然之規律(“道”)猶如一張“天網”,它支配著萬物,沒有任何東西可以逃脫。總之,在老子看來,“天道自然無為”,規律運行于萬物之中,人們必須順應自然。

四、結論

總之“道”在老子的客觀唯心主義體系中,即是“萬物之宗”,是一種“無狀之狀,無象之象”的精神現象,是一種虛無;又被老子引伸為規律和自然法則(“道法自然”),貫穿和作用于宇宙萬物。以此,在唯心主義體系下,老子通過對“道”的釋義,形成了自己的樸素辯證法思想。