淺議《老子》的“柔弱勝剛強”思想

張浩波

近日偶讀《朱子語類》第一百三十七卷，發現這樣一句話：“老子心最毒，其所以不與人爭者，乃所以深爭之也，其設心措意都是如此。”讀后，頗感震撼。我漸漸感到《老子》的思想中透露著一種強烈的剛性和進取精神，即“柔弱勝剛強”的精神。本文擬從以下幾個方面來探討一下《老子》的這種較強烈的思想，以期拋磚引玉。

一、“柔弱”的含義

我們大家都知道《老子》哲學的核心概念是“道”。“道”在《老子》那里是“無為”、“上德”之意。也就是：任社會、生活、人事、統治自自然然地存在。“道”處于本體的地位。“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”萬事萬物又都表現為弱，即“弱者，道之用也”，“柔弱”就是萬事萬物的表現形式。

“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝。”《老子》認為，水是最接近于“道”的。因為水可以根據自己的特性適應于任何地方，遇方則方，遇圓則圓，遇阻則退，自自然然的毫無“爭斗”之意。水的這一特性正如“柔弱”的具體表現，因此，這就充分地說明“柔弱”也就是“道”的“體現”。《老子》把柔弱的事物與堅強的生命力聯系到一起是他精心安排的，這表明了“柔弱”在《老子》那里的含義，同時也是《老子》剛性和進取性的表現。

二、從政治層面來看《老子》“柔弱勝剛強”的思想

《老子》中的政治辯證思想主要是指“君人南面之術”——統治、管理國家的根本原則和方略。《漢書·藝文志》說：“道家者流，蓋出于史官，歷記成敗存亡禍福古今之道，然后知秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術也”。《老子》是道家的一部重要著作，《漢書》這樣定義道家，無疑也就表明《老子》一書是一部介紹“君人南面之術”的大作。在《老子》五千余言中，有許多章節都具有統治和管理國家的思想內涵。

“是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”

“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂。”

“為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為；無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。”

以上這些都是《老子》公開地主張“愚民”、為統治階級服務的表現。因為老子深切地了解到，人民一旦有了知識就沒有辦法控制了，統治者也就不能高枕無憂地享樂生活了，這樣國家就會盜賊四起，動亂頻發了。在這些引文中，“虛”、“弱”、“絕”、“棄”、“少”和“寡”都表現了《老子》的核心“道”。即如前所述，“道”即“無為”，其表現形式“柔弱”。“無為”才可以“無不為”，“柔弱”才可以勝“剛強”。在這里《老子》充分運用了辯證的關系來思考世界萬事萬物，使我們對“柔弱”和“剛強”的辯證關系有了更加充分的認識。另外，“天下之至柔，馳騁天下之至堅”等等，這些妙語警旬也更加鮮明地反映出《老子》“守弱曰強”、以退為進的思想。

三、從與兵家的聯系方面來看《老子》“柔弱勝剛強”的思想

《老子》是道家的主要代表作，在《老子》中，有許多章節都概括了一系列與兵家有關的軍事戰略、戰術思想。“兵家之言，與道法二家，最為相近”，“道家與兵家往往相通”。我同意呂先生和王先生的觀點。此外，值得一提的是，司馬遷在《史記》中，把老子和韓非寫在同一個列傳里面，其意味可謂深長。下面我們就來看看《老子》是怎么說的，以做證明。

《老子》說：“以正治國，以奇用兵，以無事取天下。”又說：“用兵有言：‘吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。是謂行無行；攘無臂；扔無敵；執無兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。”

這些都充分反映出了《老子》的作戰方略。《孫子兵法·勢篇》中的“凡戰者，以正合，以奇勝”和《孫子兵法·虛實》篇中的“夫兵形象水，水之形，避高而趨下；兵之勝，避實而擊虛。水因地而制行，兵因敵而制勝。故兵無成勢，無恒形。能因敵變化而取勝者，謂之神。”這兩段議論，分別與《老子》第五十七章的“以奇用兵”和第八章的“上善若水”不謀而合，即是兩者關系的最佳證明。

《老子》認為，善于用兵的將領不會先發，而寧愿后發制人(即是“為客”)。《老子》在此寧肯退一步也不愿意進一步。這就是《老子》的“毒到”之處。當然《老子》也不是真的想一直處于被動的地步，其真正目的是以退為進、以弱攻強，最終戰勝敵人。也就是要“合”必先“張”，要“強”必先“弱”，要“興”必先“廢”，要“取”必先予，每一次的“強”與“進”都伴隨著“弱”與“退”，這都充分體現了《老子》軍事戰略、戰術思想的主要思想內涵。

在《老子》五千余言中，論述“柔弱”與“剛強”辯證關系的有二十余處。《老子》認為，“剛強”與“柔弱”相互對立，相互依存，沒有剛就沒有柔，沒有柔也就沒有剛，即柔中有剛，剛中有柔。但總的說來，《老子》是守柔以克剛的。我們應當認真體會《老子》深刻的思想內涵，積極做到柔弱而不懦弱，謙遜而不失原則與節操，剛強而不驕矜暴虐，這才是不失我們傳統文化的精髓之所在。