烏之啞啞

劉漢杰

烏，又稱“鴉”(也寫作“鵝”，“璐鳴啞啞，故謂之鵝”《禽經》)，全稱“烏鴉”，俗呼“老鴰”。飛入古人視野的烏鴉，有著純黑的形體、大大的嘴巴、“啞啞”的鳴叫等外部特征，并有鴉占之能、反哺之孝、神鳥之靈等內在屬性。一只普通的烏鴉何以承載著如此多的文化信息?答日：人類涂鴉使然。

鴉占

民間有俗諺“烏鴉頭上過，無災必有禍”，“老鴰叫，禍事到”，認為聞鴉聲甚或見鴉形則不祥。這種以烏鴉鳴叫、飛行或出沒來判斷人事吉兇的活動，叫鴉占。鴉占之俗可追久遠。早在《詩經》時代，就顯鴉占痕跡。《詩經·小雅·正月》中有“哀我人斯，于何從祿?瞻烏愛止，于誰之屋?”烏鴉知道誰家富裕就會飛落到誰家的屋頂，這顯系吉兆。其后以鴉鳴斷吉兇的信仰一脈相承了下來，并衍生出了一整套相對完備的操作手段。《陰陽局鴉經》是一部鴉占經書，據傳為漢代東方朔所作。宋代洪邁《容齋隨筆·續筆·烏鵲占》曾提及此書的鴉占操作：“大略吉凡占鳥之鳴，先數其聲，然后定其方位。假如甲日一聲，即是甲聲，第二聲為乙聲。以十干數之，乃辨其急緩，以定吉兇。”

既為鴉占，就有吉兇。而烏鴉兆兇、兆吉的記述在歷史上也曾雜陳出現。

鴉鳴兆兇。漢代焦延壽《易林·卷一·坤之蒙》：“城上有烏，自名破家。招呼鴆毒，為國患災。”烏鴉的鳴叫似有家敗之意，顯系兇兆。明人田藝衡《留青日札·卷三一》曾記有這樣一個小故事：相傳春秋時期，魯國有個公冶長，懂鳥語，家道貧寒。某天有老鴉飛臨他家，叫道：“公冶長，公冶長，南山有只大綿羊，你吃肉，我吃腸”。公冶長循烏鴉所述，果然得到一只綿羊，烹煮而食。后失主追蹤而至，誣公冶長偷羊，訟之魯君，魯君不信鳥語，遂將公冶長逮捕入獄。鴉鳴兆吉。唐人段成式《酉陽雜俎》中曾言：“烏鳴地上無好音。人臨行，烏鳴而前行，多喜。此舊占所不載。”意思是說，人們只知道烏鴉叫無好事，但卻沒有記錄人臨出發時，如果有烏鴉在前嗚叫導引多有喜事的兆象。同是唐朝，詩人張籍曾作《烏夜啼引》詩，詩的引言中曾說：“李勉《琴說》日：《烏夜啼》者，何晏之女所造也。初，晏系獄，有二烏止于舍上。女日：‘烏有喜聲，父必免。遂撰此操”。何晏之女聽出了烏鴉的叫聲中有喜色，作出了其父必被釋放的判斷。在我國南方吳地，民眾也有以烏鴉起興之歌：“老鴉啞啞叫，爹爹賺元寶，姆媽添弟弟，哥哥討嫂嫂，姊姊坐花轎”。歌以“老鴉”起興，其后盡顯美好，此處老鴉所兆顯系喜事。

對于烏鴉既兆吉又兆兇的現象，三國魏人張揖《廣雅》曾有解釋：“古有《鴉經》占吉兇，南人喜鵲惡鴉，北人反之，師曠以白項者為不祥”。明代李時珍《本草綱目》也從《廣雅》說：“北人喜鴉惡鵲，南人喜鵲惡鴉。”中國地域廣闊，民族眾多，民族、區域文化差異極大，由此出現一地喜鴉、另一地惡鴉這一解釋應該合乎情理。而為什么南人惡鴉，又為什么北人喜鴉呢?現代人曾有解讀：南人之所以惡鴉，其一，烏鴉雜食，嗜食死物，由因而果，形成鴉鳴兆兇的觀念；其二，烏鴉兆兇的現實依據則是烏鴉啄食糧食，為人類所厭惡。北人之所以喜鴉，是因為北人受游牧文化影響較大，而游牧文化受烏鴉影響較小等等。此說多系探究之言，有待進一步印證。

應該說鴉占之俗源起于古人對未知世界的探索，把兩件表面相似而實則毫無關系的事物聯系在一起，認定其中存在著某種必然的聯系，以揭示人與物之間神秘的互滲關系。而在其后的歷史延續中，這種假設的因果關系被人為地夸大化了。

孝鳥

烏鴉除了能兆吉兇外，還有孝鳥一說。《說文》曾說烏鴉“孝鳥也”。此后，歷代文人騷客多有渲染。唐詩人白居易有《慈烏夜啼》詩，詩以烏鴉反哺為題，針砭世態：“慈烏失其母，啞啞吐哀音。晝夜不飛去，經年守故林。夜夜夜半啼，聞者為沾襟。聲中如告訴，未盡反哺心。百鳥豈無母，爾獨哀怨深。應是母慈重，使爾悲不任。昔有吳起者，母歿喪不臨。嗟哉斯徒輩，其心不如禽。慈烏復慈烏，鳥中之曾參”。明人張居正《謝準假歸葬疏》中說：“顧臣昔者急切求歸，只欲遂烏鳥思親之念。”

按古人的理解，烏有4種，并非所有的烏鴉都反哺，只是烏鴉之一種慈烏才有反哺之孝。“小而純黑，小嘴反哺者，慈烏也；似慈鳥而大嘴，腹下白，不反哺者，鴉烏也。”另外兩種燕烏、山烏是否反哺李時珍并未明說。李時珍所著《本草綱目·禽·慈烏》中記載：“此烏初生，母哺六十日，長則反哺六十日，可謂慈孝矣。”慈鳥之所以孝，是因為它在初出生時承母鴉哺育60天，等到母鴉老了，不能覓食了，慈烏則反哺母鴉60天。如此精準的計算，盡顯人造痕跡。

烏鴉是否真如古人所言“母哺六十日”、“反哺六十日”，因為沒有科學的依據所以很難斷定。但烏鴉之所以成為中國文化中的孝鳥，學者張永言給出了這樣的解釋：烏鴉因羽毛黑，最早本叫“茲烏”。“茲”由兩個“玄”字組成，“玄”是黑色，“茲”也有黑色義。后來“茲”的黑色義漸被棄用。儒家學說宣傳人倫之孝，便把口語中的“茲烏”寫成“慈烏”，又把“慈”解釋成“孝”義，于是產生了所謂“反哺”的說法，因為這一說法契合了古人重孝的心理，便衍生開來了。

神鳥

除了鴉占之能、反哺之孝外，在我國許多民族的歷史信仰中，烏鴉還有神鳥一說。敦煌曾出土吐藿烏鴉占經卷，其序言記述：“烏鴉系人的怙主，傳遞仙人神旨。藏北系牦牛之鄉，于該地之中央，它傳遞神旨，翱翔飛忙。八面上方共九方，喔咚婉嗚三聲，速將多瑪供上。烏鴉若全部吃光，即為神仙將供品用享。烏鴉所鳴叫均是前兆。……嚨嚨表吉祥，嗒嗒表無恙，咂咂表事急，啤啤表財旺，依烏依烏危難降”。歷史上藏族曾實行天葬，烏鴉是吃食腐尸的鳥類之一，尸體被烏鴉吃凈則表示靈魂盡數升天。因此，藏族先民奉烏鴉為神鳥。

西部吐蕃如此，東部滿族歷史上也曾把烏鴉奉為報喜神和保護神。據傳，清太祖努爾哈赤發跡之初，曾遭明軍追殺，情急之下，隱身于一條壕溝之內，一群烏鴉旋即飛來遮掩其身，使其得以幸免，始有“烏鴉救祖”之說。其后，據說清太宗皇太極也曾得到過烏鴉的救助，因此號令族人不許傷及烏鴉，并在沈陽清寧宮前設立“索倫桿”以行祭祀。桿有丈余高，項部有一碗狀物，專門放置谷物碎肉祭祀烏鴉。清順治帝入關后，在北京故宮前仍立“索倫桿”，延續了對烏鴉的崇拜。

在道教名山武當山，也奉烏鴉為神鳥，并建烏鴉廟，供人祭祀。武當山有烏鴉嶺，嶺上多有成群烏鴉棲息。進山的游客隨身攜帶一些食品，每至此處，將食品拋向空中，烏鴉即在空中接食，此即“烏鴉接食”，為“武當八景”之一。

漢語有“涂鴉”一詞，早見唐人盧仝《示添丁》詩：“忽來案上翻墨汁，涂抹詩書如老鴉”。后以“涂鴉”比喻書法拙劣或胡亂寫作(多用作謙辭)。把“涂鴉”一詞移用于中國文化中烏鴉信仰的成形過程是再形象不過了。真所謂：兆吉兆兇全憑人斷，是孝是神皆由他言。烏鴉身上諸多信仰的疊加其實是人類自身信仰的矛盾體現罷了。(文章代碼：1428)