中西文論會通審思

程　勇

在全球化討論熱潮的鼓蕩之下，時下的中國文藝學研究界，中西文論的會通性研究似乎已經成為文藝學發展不言而喻的前提，因而也就是亟需開展的研究方向，但我認為有必要對此論題保持謹慎的態度，否則很有可能在自我陶醉的快樂中徒自醞釀虛假的學術繁榮，這種事實上正在發生的情形恐怕絕不是倡導者們所希望看到的。

首先存在問題的是用以“會通”的“中國文論”的所指。如果是指“五四”以來在學科意義上建立起來的中國文學理論，我認為是成問題的。眾所周知，這種意義上的“中國文論”先是受到歐美近代文論的影響，五十年代起與前蘇聯文論結下不解之緣，八十年代后又全面轉向歐美文論，而且總是令人扼腕地落后半拍。有人說我們在百年內把幾千年的“西方文論”集中操演了一遍，這話并不為過。操演的結果是，雖然20世紀的中國文學理論也曾發揮了強大的意識形態功能，造就了20世紀中國文學現代性的整體圖景，進而強有力地影響了中國人的生活世界，但從思維模式、理論架構以迄概念范疇，都烙有“西方文論”的深刻印記。我們沒有提出自己的問題，更沒貢獻出一套獨具特色的話語系統，誠如季羨林先生十幾年前的感慨：“我們東方國家，在文藝理論方面噤若寒蟬……沒有一本文藝理論著作傳人西方，起了影響，引起轟動。”可以發問：在經歷了現代主義與后現代主義的“話語狂歡”之后，在沒有什么西方文學理論不是我們所不知道的以后，中國的文藝學研究貢獻了什么與眾不同的理論、思想和學術以解說這個世界呢?雖然我們一直努力試圖將中國古代文論的智慧納入其中，但在此“中國文論”的整體結構中，中國古代文論實際上大多是被用作印證根源于西方文論的普遍真理的思想材料，傳統文論范疇像“意境”幾乎是硬生生地塞進去的，這只要翻翻為數眾多、雖然大同小異卻都標著所謂“新編”字樣的文學理論教科書便不難明白。于是，既然這種“中國文論”在相當大意義上本就是“西方文論”的移植，那也顯然不具備“會通”的資格。

那么，拿“中國傳統文論”來“會通”又會怎樣?這倒是符合在異質性層面上對話、互動、融通的論旨，而任誰都承認“中國傳統文論”與“西方文論”確實存在著異質性，問題是“中國傳統文論”在哪里?由于眾所周知的種種原因，傳統文論的精神血脈早已經蕩然無存，既沒有文學文本的支撐，更缺乏文化信念的依托，它與當代中國社會的文化語境與文學生態其實是格格不入的，前些年熱鬧一時的關于“古代文論現代轉換”的討論最終趨于沉寂實屬必然。而在研究層面，自近代開始創立古代文論或文學批評史學科起，我們實際上是運用“西方文論”的理論范式以整合中國古代的詩文評、戲曲小說評點等思想資料，典型的表現就是努力理出一條古人對文學從缺乏自覺到產生自覺、從實用功利主義的文學觀念到審美中心主義的文學觀念的發展線索，這樣的文論著作讀得越多，對“西方文論”的理解反倒會越深，而切關中國文論根本的一些領域我們還少有涉足一比如“中國文論的基本結構”就是一個關鍵問題，至于像“中國重表現，西方重再現”一類看似清晰的對舉則更是對中西文論的雙重誤解。所以余虹認為“中國古代文學理論史”的寫作在既有的現代漢語語境中會造成雙重假象：“其一，仿佛中國古代有一種‘文學理論，即有一種西方式的文學意識和理論，這種意識和理論可以從古代文論、詩論、詞論、曲論、小說論中抽取出來；其二，仿佛古代漢語中的文學一詞與現代漢語中的文學一詞有某種淵源關系，仿佛后者的意義是從前者中派生出來的。”據此思路，以“中國古代文學理論”或“中國古代文學理論批評”為框架進行的“古代文論研究”似乎從一開始就走錯了路。所以，我們看到，依據現代文學理論范疇及進化論史觀梳理古代思想資料的現代文論史家，往往處于十分尷尬的境地：若堅持現代文學理論立場，就可能將許多文論思想資料排除在外，例如《文心雕龍》中的很多文體分析材料，學者或以《文心雕龍》為文體學著作；反之，欲保持古代思想資料之完整性，又不得不膨脹現代文學理論的本來架構，例如說孟子具有“與民同樂”的美學思想。對此，我們習以為常的理解就是中國文論具有不同于西方文論的性質，于是上述兩種做法便都可以順理成章，這實在是一種十分無奈也很無力的解釋。結果，那些堅持民族主義立場的人們抱怨說，經過現代文學理論整理出的“中國文論”不過是“西方文學理論”的翻版，而所謂的“中西文論比較”不過是一堆雜湊而已。這一事實使我們不能不深自反省。

同樣存在問題的是用以進行“會通”的另一方，即“西方文論”的所指，這也是很難確定的。且不說歐美各國的文論傳統有異，并非鐵板一塊，即使我們把“西方文論”想當然地看作是一個話語系統，從其歷史演進看，也難以確定其基本結構，試問如何處理結構主義文論與解構主義文論的針鋒相對?德里達、米勒等激進思想家更認為在電信時代文學已經終結、文學研究已成過去，在這樣的思想家面前，再談什么“文論的會通”大概是毫無意義的。而從研究層面看，我們距離真正學理性的研究還有相當的距離。即就西方文論話語的輸入而言，多年來我們往往是受制于時代思潮的鼓蕩，急功近利地擇取，或憑一己興趣，掛一漏萬，甚至一味趨新，追逐理論時尚，全面系統而嚴謹的譯介還很缺乏，至于憑藉第一手資料，對西方文論的問題、思路、價值所做的細致深入的個案研究，也所見不多，更不要說達到能與西方文論研究者對話的層次了。現在已經有學者致力于這方面的研究工作，但限于后現代主義的研究，這當然是遠遠不夠的。所以，現在有些穿梭于中西思想世界的學者感慨我們實際上并沒真正讀懂西方的思想，恐怕并非全無道理。當無數莘莘學子憑藉這樣的譯作和“研究”，也來放言高論假想中的“西方文論”，怎不令人擔憂他們實際是在熱心而不自覺地制造學術垃圾?

“會通研究”的倡導者們的理由是經過百年來對中西文論的研究，以及現代中國文學理論的建設，我們已經擁有了深厚的基礎，從上述事實來看，這種判斷恐怕是過于樂觀了，其實倒是西方的思想沒讀通，自己的傳統回不去，尤為嚴重的是沒有自己的問題與思路，于是便如維特根斯坦所譏諷的哲學家，他們如同困惑于捕蠅瓶中的蒼蠅，雖竭盡努力，卻始終找不到正確的方向，這論調可能略嫌悲觀，但實在是時下中國文學理論研究困境的真實寫照。所以，我以為，在此情形下不經批判地倡言“中西文論的會通”實在可稱是一廂情愿的游談，只能加重當前中國文學理論研究的混亂局面，其虛幻而美麗的光暈更可能遮蔽真正亟需解決的問題，例如對文學理論的研究對象、存在意義的重新認定便是這樣的問題。

還值得質疑的是“會通研究”的最終目的，是要“創造”一種普適性的“世界文論”嗎?這似乎是“會通研究”隱含的必然指向，所謂普適性恐怕只能作為各種文學理論對話的底線罷了。既然如此，試圖構造一種普適性的世界文論體系實在并無多大意義，正與重建“本真性的中國文論話語”的倡導同樣是向壁虛構的假論題，同樣暴露了切身感受著西方文化霸權擠壓的弱勢文化群體的一種自卑與自傲糾纏不清的復雜心態。

我希望沒有誤解“會通研究”的倡導者們的意思，因為如果只是強調在全球本土化語境中開展中國文論與西方文論的對話，那便沒有必要刻意提出這樣一種研究方向。我當然也不是全然否定“會通研究”的意義，既然東海西海，此心攸同，便總會在對諸如文學性之類問題上有些大致相通的體悟與識見。我只想提請注意“會通研究”的限度與本來意義，而在從事這種宏大研究之前，更需要扎扎實實地做些基礎性的工作，例如對中國傳統文論的審理，而要使古代文論如其所是地呈現，便不僅要清理源自西方的現代文學理論對古代文論的遮蔽，包括體系形態、理論架構、概念術語等等，而且必須深入到傳統文化的根柢處，對古代文論的范疇命題作文化還原式的探究，這些工作多還乏人問津。至關要緊并亟需的是，我們必須對置身于全球本土化語境中的中國文化發展與創造問題有真正切身的理解，這才是“中西文論會通性研究”的根基，而正是在這一點上，許多文藝學的研究者似乎還沒找到自己的位置。