儒家與道家

傅佩榮

“國學”是個寬泛的名詞，但是不論你如何分類，都會把儒家與道家列為重點。儒家的代表是孔子與孟子，道家呢?自然是老子與莊子了。

這四位古人最主要的身份是哲學家。哲學家的文章有三點特色，就是：澄清概念、設定判準、建構系統。譬如，孔子一再回答學生問“仁”，孟子多次說明“心之四端”，老子對“道”加以描述，莊子由各種角度形容“游”與“化”，這些概念都是他們各自的心得，用以掌握生命的真實本質。

其次，為了設定判準，對于真偽、善惡、美丑、是非，都必須反復檢驗，再提出一套合理的說詞，讓讀者在學習之后，可以明白人生應該何去何從。國學對現代人的意義，不是要歸結為“價值觀”的塑造與補強嗎?簡單說來，學習儒家與道家之后，如果在言行上沒有任何改變，那就不能算是學過了。

然后，最大的挑戰是建構系統。譬如，孔子期許我們行善避惡，在必要時還應該殺身成仁。試問理由是什么?他的志向定為“老者安之，朋友信之，少者懷之”，這種人類歷史上不曾實現過的理想為什么會成為他的志向呢?他說自己“五十而知天命”，又說“獲罪于天，無所禱也”，那么“天”對孔子到底有何意義?把上述幾個問題合并思考，就知道孔子的“一貫之道”的大概內容了。這一切構成了一個系統，而其動力來源則在于人的真誠。由真誠而覺悟內在的力量，由此呈現人格的尊嚴。

孟子把孔子的“仁”推廣應用為“仁政”，但是他并未忽略具體生活的需求。他要強調的是“飽食暖衣，逸居而無教，則近于禽獸”。人與動物的差異只有一點點，那就是“心”。心有四端，可以擴充為四善：仁、義、禮、智。教育使人明善，配合真誠的自覺，產生行動的力量。孟子認為：人性與善的關系，就像“火之始燃，泉之始達”，“獸之走曠”，亦即“人性是向善的”。“向”代表動力，在真誠時自然由內而發，“善”則是“孝悌忠信”等德行，都是指涉“我與別人之間適當關系之實現”。個人的成就與群體的改善是不可分離的。懦家的基本性格亦在于此。

再看老子，他在面對天下大亂時，為了化解虛無主義的危機，作了極深刻的思考，展示了深邃的智慧。試問：萬物在生滅變化的過程中，難道只是幻覺嗎?或者，萬物有一個來源與歸宿?老子認為應該是有的，它是“獨立而不改，周行而不殆”的，無以名之，勉強稱之為“道”。換言之，道士究竟真實，是一切相對而無常的萬物之底基。若是離開了道，一切只是夢幻泡影。因此，人生只有一個目標，就是悟道。

到了莊子手上，悟道之后還要與道同游。“以道觀之，物無貴賤”，萬物平等，人也不妨敞開胸懷，進而欣賞萬物，這稱做“天地有大美而不言”。在處世態度上，則以“外化而內不化”為原則。外表上順其自然，但是“順人而不失己”，內心則從未脫離道，有如魚之相忘于江湖。

在這本書中，我把自己長期以來對于儒家和道家的研究心得，一點一滴地向讀者作了介紹。這種介紹不長，每一篇都是就《論語》、《孟子》、《老子》、《莊子》這4本經典中的一句話加以引申發揮。如何選擇材料，就成為挑戰的焦點了。現在這些材料集結在一起，我再度細讀一遍時，可以肯定地說：我沒有錯過任何一段重要的部分。