“實事求是”的存在論意義

李星辰

摘要“實事求是”本是中國古代哲學的一個命題,毛澤東、鄧小平等中國馬克思主義者,對它進行了實踐論的重新解說,使之成為一個集中表述馬克思主義哲學基本精神的命題。這里,本文以一種新的理論視角即馬克思哲學的存在論視角,亦即“實踐主義”哲學的視角,對“實事求是”做出了一種新的闡釋。

關鍵詞實事求是實踐存在論

中圖分類號:B262文獻標識碼:A文章編號:1009-0592(2009)01-209-01

作為馬克思哲學存在論的“實踐主義”,我們理解有以下基本特征:它是對馬克思哲學“本體論”的一種新的理解,這種理解認為,“物質”并不是馬克思哲學的“本體”,因而也不是它的邏輯起點;在馬克思哲學看來,實踐才是唯一的“存在”或“實在”,實踐之外別無存在。馬克思這種“實踐主義”哲學,必然要求對“實事求是”的命題做出存在論層面上的闡釋:如果說“實踐”是馬克思存在論的初始范疇,那么“實事求是”,作為對實踐范疇的中國式表述,就是人自身的存在論事實。

一、關于“客觀規律”的問題

“實事”作為實踐,既然本身就是客觀存在,就有一個去認識和把握它的問題,亦即所謂“實事求是”的問題。但嚴格說來,這里的“是”不是指的規律本身,而是指的對它的認識,亦即真理。規律作為我們認識的對象,本身是一種存在論性質的東西。規律不是“是”,而是“事”。而且,這里作為認識對象的規律,并非存在于人的實踐“實事”之外的。我們所預設的認識對象,與傳統意義上的認識對象已有根本的不同:原來的認識對象“規律”實際上是被預設為純粹的所謂“不以人的意志為轉移的”東西,認識就是對這種“客觀規律”的把握;而馬克思哲學所預設的認識對象則是人的存在本身、實踐活動本身的規律,亦即“實事”的內在聯系。此事乃是人自己的事,因而其中之規律本質上是實踐活動本身的規律。“求是”不是尋求那種純粹自在的所謂“客觀規律”,而是對人的實踐活動內在聯系本身的反思。

根據馬克思的實踐主義存在論,客觀存在是實踐的內在要素,相應地,客觀規律是實踐的內在聯系。這是因為人的任何認識活動所面對的任何“客觀對象”實際上都已經處在實踐的“域內”,因而都總是已有人的“主體能動性”參與其中了。這不僅是一個認識受認識主體的意識主觀性影響的問題,而且是認識的對象包括“規律”本身就是人的活動的問題。當我們談到任何一個客觀對象時,它的所謂“客觀性”,只是相對于我們“當下的”意識而言,即它是獨立于“這一次”的意識、先于“這一次”的認識而存在的;但它仍然是在實踐域內。而意識同樣是實踐的內在要素,因而客觀對象仍在此前的意識域內,即最終不可能獨立于意識、外在于意識。于是無論如何,在一定意義上,我們所尋求的客觀規律就已經具有了某種“實踐的規律”甚至“意識本身的規律”的意義了。

然而,我們強調人的認識對象與人的存在的不可分離性,這并不會影響客體對象及其規律的客觀實在性。恰恰相反,我們是把“客觀實在性”從舊哲學所想象的純粹自在的領域歸還于人的現實實踐之中。人的存在、人的實踐活動本身就是最根本的而且唯一的“實在”。這里的“本質”,是人的存在、人的實踐活動的內在特性;這里的必然性、規律性,是人的活動內部以及不同活動之間的內在必然關聯。中國哲學中有所謂“理在事中”,強調的就是規律乃是人之“實事”中的“理”。馬克思哲學的規律論的實質其實也在于此:他對社會本質、歷史規律的揭示,實際上就是對人自身活動的本質與規律的揭示。

二、關于“真理”的問題

嚴格說來,實事求是所求之“是”,所指的不是客觀規律,而是真理。人們通常把“真理”范疇與“規律”范疇等價看待,那是不對的。“規律”是一個存在論范疇,而“真理”則是一個認識論范疇。換句話說,所謂真理并非客觀規律本身,亦即并非某種客觀存在的東西,而是認識的結果,“求是”的結果。但是所謂“客觀規律”其實是在人的實踐域內的。如果說規律的所謂“客觀性”是在“上一次”的“事”或實踐域內,從而是在“上一次”的意識域內;那么關于客觀規律的“是”或“真理”也就總是處在“當下”的、“這一次”的實踐域內,從而總是處在“當下”的、“這一次”的意識域內。事實上,這一點已經為現代科學所證實。例如現代物理學已表明,企圖尋求完全獨立于實驗者的實驗意識和實驗手段之外的所謂純粹客觀的物理規律,那是不可能的事。因此,我們所“求”之“是”即真理,是實踐的產物,因而在一定意義上也是作為實踐的內在要素的意識的產物。

關于這個問題,通常存在的一個誤區在于:把真理的客觀性理解為在人的實踐之外的對象的客觀性。其實,實踐本身就是客觀的,在馬克思看來,甚至只有實踐才是“客觀存在”的。真理其實不是關于對象本身“客觀規律”的鏡像似“反映”,而是關于實踐及其內在意識規律的自返性意識,因為,所謂客觀對象及其規律也不過是實踐的內在要素。在馬克思的實踐主義存在論看來,不僅實踐、而且意識也都是一種存在論事實。如果說“實事”或實踐是存在論的全部事實,那么“是”就是在這種存在論意義上的真理。作為一種存在論實事求是,“求”是關鍵。怎樣去“求”?這不僅是個方法論問題,而同樣是一個存在論問題。“求”當然是一種“認識”活動,但它本身也是人的實踐的一個內在環節,因而也具有存在論意義。我們不能像康德那樣把“理論理性”和“實踐理性”截然對立起來,更不能把它們都歸結為“理性”。撇開王陽明思想的倫理狹隘性,那么,認識和實踐的這種內在而非外在的關聯性,也就是他所說的“知行合一”。“知”就是“是”,“致知”就是“求是”;“行”就是“事”,“格物”就是推行“實事”;“知行合一”就是“是事統一”,亦即認識和實踐在存在論層面上的同一性。

總而言之,“實事求是”就是:在人的生活實踐這個存在論事實中去求得具有存在論意義的真理。