彝族鈴鐺舞

余未人

彝族是一個歷史上英雄輩出的民族。我曾經被一幅彝族古代繪畫《戰神像》所震撼——戰神格賽在戰場上被敵人砍去頭顱，削掉雙臂，但精神永恒，被砍削之處不是流血，而是長出殺敵的利刃，繼續血戰廝殺。這是彝人壯烈的英雄主義形象、直觀的體現。而在繪畫手法上，它抽象簡潔、線條流暢，沒有任何血腥的畫面。舞蹈與音樂、詩歌、美術等各種藝術形式是息息相通的。與其他藝術形式相比，舞蹈更加直觀、凝練、多義、深邃，舞蹈的傳承也更加大眾化。彝族舞蹈《鈴鐺舞》就是典型的一例。

《鈴鐺舞》彝語稱《懇合貝》，民間亦稱“跳腳舞”、“抄子舞”、“搓蛆打老鴰”等。多種名稱本身，就體現了豐富到極致的文化內涵。舞蹈表現了彝人艱難的遷徙、勇猛的戰斗、壯烈的犧牲、對祖先的虔誠祭祀等一系列壯懷激烈的歷程。在彝族舞蹈中，《懇合貝》不論在文化底蘊的厚重方面，在動作的大起大落、瀟灑豪邁上，在地域流傳的廣度上，都屬彝族文化的精髓。

《懇合貝》原先是一種表現征戰的舞蹈。往前可以追溯到公元前８世紀彝族先祖分封六侯的時代。一說烏蒙山區盛產良駒，在國王舉辦的祭祖場合也要展示祖先飛騎征戰的風采。而舞蹈中所用的鈴鐺，就是戰馬所配。一說鈴鐺在彝族的傳說中是溝通天地陰陽兩界的神圣祭器。通過舞蹈的鈴聲，能夠驚動先祖，移送死者的靈魂上天。但諸多說法都體現在時而激越時而沉穩的鈴鐺聲能指揮舞蹈的節奏上，故稱為“鈴鐺舞”。這種軍事氛圍濃烈的舞蹈演變為祭祀祖先、告別死者的舞蹈，也是對戰場上犧牲者靈魂的撫慰。

關于《懇合貝》的傳說有數種。在《中國民間歌謠諺語集成?貴州六盤水市?水城縣卷》中搜集了一個《搓蛆打老鴰》的傳說：“古代彝族有位祖先，為維護本民族利益而被敵方殺害。族人騎馬四處尋找遺體，發現其卡在懸崖峭壁的半腰上，已經有蛆蟲烏鴉啄食。人們沉痛萬分，搖鈴吼叫踩蛆蟲趕老鴰，為此而興懇合貝。”這個傳說在烏蒙山區的彝人中流傳甚廣。

后來，《懇合貝》成為一種喪葬舞蹈。在死者安葬前的某一個日子，多為第二天，就要唱懇合歌哭喪。親友們就跳起了懇合貝。舞者都是男性，只要是雙數，都可以組合起來跳。因為舞蹈中有許多雙人配合起來跳的、被稱為“土跟斗”的動作。這種雙人配合的男性舞蹈與其他舞蹈中男女組合的雙人舞大相徑庭，它大體上是一種獨特的、沒有主動與被動的、二人比較對稱的動作。喪儀上，4至8人一組，可以有若干組人跳。在舞蹈的同時，喪儀上有懇合歌，有嗩吶吹奏，但這些似乎與舞蹈的節奏無關，舞者是用自己手中的鈴鐺來十分默契地掌握節奏。這是一種極能“抗干擾”的技巧。

一位彝族老畢摩告訴我：“《懇合貝》是喪祭場合跳的。跳《懇合貝》是為了紀念老祖先。老祖先來到這塊地方不容易呵，流了多少血死了多少人。”他邊說便比劃動作，“這‘箐雞鉆竹林要鉆得靈巧，就像當年老祖宗開荒種土的時候一樣，鉆不好，衣裳都成筋筋綹綹了。這‘青蛙跳石，就是老祖先找跳蹬過河，要跳得輕巧。還有‘蜘蛛牽網牽起大網網壞人都跑不脫……”在老畢摩口中，鈴鐺舞蹈的幾十個動作都有自身的含義，他都能一一說出門道來；有的我不怎么聽得懂，但通過他一招一式的比劃，舞蹈獨特的神韻就全出來了。

2005年，貴州省民間文藝家協會選送的赫章縣《彝族鈴鐺舞》，在第七屆中國民間文藝山花獎評選中獲得中國民間文藝的最高獎項“山花獎”優秀作品獎。2006年彝族火把節前夕，我在水城彝族鄉觀看了鈴鐺舞舞臺版的排練演出。經過2000多年的傳承、衍變，現在的鈴鐺舞，已是男女合跳，服裝道具都可謂精美。如今在舞臺上跳鈴鐺舞、獲獎領獎、歡天喜地的年輕人，對《懇合貝》的傳統含義已經知之甚微了。當時我有一段與表演者的對話：“這鈴鐺舞你們一般是什么時候跳？”“火把節演出，還有一些節日的演出。”“為什么要用鈴鐺？”“好聽，節奏感強。”“會唱懇合歌嗎？”“老班子會，我們會哼哼，記不到詞了……”這是21世紀鈴鐺舞傳承的實況。