論可持續發展的環境倫理觀

蔡 巖

摘要:當代可持續發展的環境倫理觀是把當代環境倫理學關于自然的價值和自然的權利作為倫理基礎,形成的以發展為核心,以公平與和諧為前提的現實的可持續發展的環境倫理思想。它不僅是一種新的發展觀,而且是一種新的倫理觀,是一種立足于解決當代人與未來人所尋求的代際和諧的倫理,是一種立足于人與自然和諧相處的生態倫理。可持續發展的環境倫理觀是建立在一種新的生態自然觀的基礎之上,確立了人與自然之間和諧共處、互利共生的思想,它需要生態倫理道德,而生態道德則促進人類走上可持續發展之路。

關鍵詞:可持續發展;生態倫理;環境

中圖分類號:B82-058文獻標志碼:A 文章編號:1002—2589(2009)11—0007—02

可持續發展理論是基于人類對于自然的不當態度和掠奪行為,人與自然的矛盾日益突出以及由此而產生的人與人之間的矛盾而提出的。隨著人類面臨的環境日益惡化,并且逐漸發展為全球生態系統危機,這就迫切要求人們從多方位深層次尋求解決生態環境危機的途徑。于是人們注意到了造成生態環境危機更深層次的倫理道德原因,并提出從倫理道德的角度研究和調整人與自然之間的關系,來建構可持續發展的環境倫理觀。因此,可持續發展環境倫理觀既是當代環境倫理學的應用和實踐,也是當代環境倫理學的發展。

一、可持續發展的環境倫理觀是新型的環境倫理觀

隨著人類改造自然能力的提高,人類為了自身的發展,不惜破壞生態的平衡。生態環境的破壞和資源的枯竭,給人類的生存帶來了陰影,環境污染的公害災難把人類的生存推向了危險的邊緣,日益嚴重的生態環境危機實質上是沒有處理好人與人之間的關系和人與自然環境之間的關系,而在人類思想發展中對這兩種關系的不同回答,形成了人類中心主義和非人類中心主義兩大對立的觀點。

人類中心主義認為只有人類才具有內在價值,只有人才有資格獲得倫理關懷,人作為理性存在物,是唯一的道德代理,其道德地位優越于其他物種,其他存在物都無內在價值,只具有工具價值,它們存在于人類道德共同體范圍之外。這樣人類中心主義就高估了人類理性的力量而低估了自然界的有限性和自然規律的復雜性,從而把自然界看成人類可以取之不盡、用之不竭的資源庫,在利用自然界的淺層規律的時候違背了自然界深層規律。而非人類中心主義倫理學對人類中心主義進行了猛烈的抨擊,與人類中心主義相反,非人類中心主義認為并非只有人類才具有內在價值,動物、植物、生態系統及自然本身都具有內在價值,它們也是道德共同體的組成部分和成員,生物、物種在道德地位上是平等的。非人類中心主義強調的是人與自然之間的關系問題,而忽視了人與人之間的關系問題,只看到了人與生物、物種、自然之間的不平等,卻未深入思考隱藏在這一不平等背后的恰恰是人與人之間的不平等。

無論是人類中心主義還是非人類中心主義的環境倫理觀,都具有積極的一面,但也有不足之處。而可持續發展環境倫理觀是在人類中心主義與非人類中心主義理論基礎上發展起來的環境倫理觀,同時也是對這兩種理論的揚棄與超越。它既超越了人類中心主義與非人類中心主義,又吸收和包容了二者的積極成分,因而從實踐的可接受性上看,它比人類中心主義環境倫理和非人類中心主義的環境倫理觀都有著更廣泛的認同基礎。可持續發展環境觀與人類中心主義的區別主要在于,前者承認其他生物、物種、自然和生態系統具有其內在價值,而人類中心主義則不承認生物、物種、自然、生態系統具有內在價值。它與非人類中心主義的區別主要在于,它強調人際公平,認為人類貧富對立所顯示的不公平、不平等是導致當今環境危機的深層根源;強調對于發展中國家而言,發展具有優先性;主張發達國家與發展中國家在解決環境問題上應共同承擔有差別的責任。由此可見,可持續發展倫理觀是一種新型的環境倫理觀,它既超越了人類中心主義價值觀,也是對非人類中心主義的揚棄,因此,可持續發展環境觀是對現代人類中心主義和非人類中心主義的整合。[1]

二、 可持續發展的環境倫理觀的主要內容

布倫特蘭報告《我們共同的未來》中認為:“可持續發展是既滿足當代人的需要,又不對后代人滿足其需要的能力構成危害的發展。”它實質上是從整體上協調人與自然、人與人、經濟發展與環境保護的關系,形成整體和諧,同步進化,良性循環的生態環境,實現經濟、社會和資源環境的可持續發展。可持續發展的核心是發展,發展的前提是公平與和諧。公平包括不同地域不同人群之間的代內公平,也包括當代人與后代人的代際公平。可持續發展理論的主要目標就是要求人們調整好當代人之間的關系,當代人與后代人的關系,以及人與自然的關系。調整這三對關系也是環境倫理學和可持續發展理論相互關系的紐帶,即可持續發展環境倫理觀的主要內容。

人與自然的和諧是可持續發展的根本性問題。從歷史發展的總體上可以看到人和自然的關系處于矛盾對立的狀態,不是人對自然的絕對服從就是人對自然的占有,人沒有處理好同自然的關系。人在改造自然環境中必然對自然環境系統造成某種程度上的破壞,因此,人類為了自身的根本利益,在對環境自覺改造的同時要給破壞以有意識的必要的補償,達到人與自然的和諧發展。人與自然和諧貫穿于實現代內公平和代際公平的全過程,它落實到每一代人的經濟社會發展全部實踐中。從倫理學的意義上講,道德關懷擴展到自然范疇,調整人與自然關系,轉變傳統的征服自然為與自然和諧相處是可持續發展環境觀的最精華的部分。

代際公平的道德原則強調代際之間的機會均等。是指當代人享有的正當環境權利,即享有在發展中合理利用資源和擁有清潔、安全、舒適的環境權利,后代人也同樣享有這些權利,不能一味片面地追求自身的發展和消費,而剝奪了后代人理應享有的發展與消費的機會。這一代人要把環境權利和環境義務有機地統一起來,在維護自身環境權利的同時,也要維護后代人生存與發展的權利。現今,環境危機之所以引起人們的普遍不安與廣泛關注,一個重要原因,就在于環境危機不僅影響了當代人的生活質量,還威脅著后代人的生存。在人類以往的歷史中,由于人口的稀少以及人們所掌握的控制與破壞自然的力量非常有限,因而他們對自然的開發離自然的承載極限還非常遙遠,人們無須擔心自己的行為會毀滅后代人的生存家園。然而人類歷史是一個連續的過程,后代人擁有與當代人相同的生存權利和發展權利,當代人必須留給后代人生存和發展的必要資源。因此,為了維護人類的長遠利益,必須平等地對待代際間的人際關系,建立代際間的道德責任感,以使生態環境保持具有既滿足當代人需求,又滿足后代人需求的能力。惟有這樣,才能使當代人的發展惠及后代或至少不應損害后代人的利益,通過可持續發展,以改善和優化當代人與后代人之間的關系。每一代人都享有生存、自由、平等和追求幸福的基本權利,他們對這些權利的行使不應危害其他世代人的類似權利,當代人應給未來世代留下足夠的、實現這種機會所需的資源。

代內公平的道德原則,強調當代人在利用自然資源、滿足自身利益上機會均等,在謀求生存與發展權利均等,它要求任何地區和國家的發展,不能以損害別的地區和國家的發展為代價。我們生活空間的資源、能源、環境都是有限的,任何人和任何地區的發展都不能以損害其他人和地區的發展為代價,在處理人與人,國家與國家之間的關系上,都應本著平等互利的原則,互不侵犯對方的合法利益,任何地區、國家以及任何人,都沒有以自我為中心無限制發展的自由。代內平等的道德原則要求,不再允許一部分人的發展而危害和犧牲另一部分人的利益的狀況繼續下去,原因是害人終必害已,而最終必危害整個人類。全球具有整體性、相互依賴性,而事實上,人類生產越來越社會化、國際化,貧困和污染問題也越來越社會化、國際化,以鄰為壑,損害他人,“趨利”而必“取害”,害及人類整體。所以,為了維護人類的共同利益,創造人類生存和發展的良好環境,則必須確立代內平等的道德原則,即公平、平等地對待代內間的人際關系,注重維護弱者發展的要求,建立新的倫理秩序——“全球伙伴關系”,人與人、國與國之間,患難與共,唇齒相依,以最終實現一國之內和全球范圍內的可持續發展。

因此,這些倫理原則及其所蘊涵的道德規范,就構成了可持續發展環境倫理觀的主要內容,它是以促進人與人之間以及人與自然之間的和諧,使人在進行自己的行為時,會發自內心地自覺考慮和顧及自己的行為對他人、社會、后人和生態環境的影響,從而實現這幾者的和諧互惠共生。可持續發展環境倫理觀的產生將倫理學的視野從人與人之間擴展到了人與自然之間,不僅豐富了倫理學的基本思想,而且擴大了人的責任范圍,為人類重新認識自身的價值和意義提供了一種全新的尺度。

三、可持續發展環境倫理觀的現實意義

在人類擁有干涉自然巨大能力的今天,要保護環境和生態平衡,節制人類的這種自私行為,就要在人與自然之間建立起協調發展的和諧關系。人類賴以生存的生態環境,世界的自然資源應該為全人類共同保護和共同享用。因此,可持續發展環境觀不但具有倫理意義和道德價值,而且比其他領域更具有全民性和普遍性,這就使許多生態道德適用于不同國家和民族。人與自然環境是密不可分的,自然界是人類社會存在和發展的必要條件,人類既不是自然的奴隸,也不是自然的中心,而是自然界大家庭的重要成員,其他各種物種是人類的益友和伙伴。

因此,可持續發展環境倫理觀正是建立在一種新的生態自然觀的基礎之上,確立了人與自然之間和諧共處、互利共生的思想,它需要生態倫理道德,而生態道德同時又促進了人類走上可持續發展的道路。它超越了人類中心主義和非人類中心主義,強調人與人的協調、人與自然的協調、當前與未來的協調,是一種全新的道德價值理念。隨著經濟、社會、科技和文化的發展,我們必將越來越加深對人與自然關系的研究與理解,越來越自覺的及時調整人與自然的關系,來實現經濟社會的全面協調可持續發展。

參考文獻:

[1]王南林.可持續發展環境倫理觀[N].光明日報,2002-01-22.

(責任編輯/石銀)