《論語》“慎言”思想的具體內(nèi)容

魏　超

在拙文《論語》“慎言”思想的三重依據(jù)中，筆者指出，對于孔門弟子，無論修仁、復禮、培德，還是從政，言語之道都具有舉足輕重的意義；其核心正在于一個“慎”字。對此，《論語》中有豐富的相關記載，可以說，構建了一個與其說展示、毋寧說告戒儒者“如何慎言”的言語思想體系。

一、言說場合之慎

首先是大的政治氣候。《憲問第十四·第三條》孔子說：“邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫(同遜)(政治清明，言語正直，行為正直；政治黑暗，行為正直，言語謙順)。”146其次是具體言說情境。《鄉(xiāng)黨第十·第一條》：“孔子於鄉(xiāng)黨。恂恂如也，似不能言者。其在宗廟朝廷，便便言，唯謹爾(孔子在本鄉(xiāng)的地方上非常恭順，好像不太會說話的樣子。他在宗廟里、朝廷上，有話便明白餓流暢地說出，只是說得少)”98；《第四條》：“過位……其言似不足者(經(jīng)過君主座位……言語也好象中氣不足)。”98以上三章表明，孔子居身處世，未嘗有不慎于一言；但也絕非機械木訥，而是本著仁、禮等儒家倫理原則，在不同場合得體地作出合乎自己身份的言語表現(xiàn)。

二、言說對象之慎

其一，對尊長，諱言其錯：勸諫不失敦厚；談敏感的事情含蓄委婉。《述而第七·第三十一條》講到，魯昭公娶同姓夫人，孔子卻違心地稱之為“知禮”60；對父母的過失，孔子則認為“勞而不怨”地“幾諫”(稍加(或說委婉地)規(guī)勸)60(《里仁第四·第十八條》)，以不違孝道。對老師，當談及敏感的出世話題，子貢以“美玉韞櫝(《子罕第九·第十三條》)”76設喻比托，含蓄巧妙，避免了可能引起的尷尬和不快。其次，《鄉(xiāng)黨第十·第二條》描述孔子“朝，與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，閹閻如也(上朝的時候，跟下大夫說話，溫和歡愉；跟上大夫說話，恭敬正直)”82，可見孔子是以相應言談情態(tài)禮遇不同政治身份的人物。此外，還有重要的一條就是，要慎重選擇哪些人能與說，哪些人不能說，即《衛(wèi)靈公第十五·第八條》所謂：“不可與言，而與之言，失言(不可以跟他說，卻跟他說了，就是說錯了話)。”

三、言說內(nèi)容之慎

罕言：《公冶長第五-第十三條》中，子貢說：“夫子之言性與天道，不可得而聞也(老師關于天性和天道的言論，我們聽不到)”又，(《子罕第九·第一條》)“子罕言利與命與仁(孔子很少談到功利、命運和仁德)”。不言：《述而第七·第二十一條》：“子不語怪、力、亂、神(孔子不談怪異、勇力、叛亂和鬼神)”；《子路第十三·第三條》：“君子於其所不知，蓋闞如也(君子對他所不懂的，大概采取保留態(tài)度)。”總之，對那些不但不容易說清楚反而可能引起更大迷惑的道理(如“性”與“天道”)以及那些儒者所鄙斥的事項(如“利”、“力”、“亂”等)，孔子要么少說，要么干脆不說，表現(xiàn)了對言說內(nèi)容的慎重選擇。

四、時機、分寸、音聲之慎

時機：《憲問第十四·第十三條》中，孔子不以“時然后言(到應說話的時候才說話)”輕易許人，表現(xiàn)出對這一言說品格的高度看重；《季氏第十六·第六條》中他又說：“言未及之而言，謂之‘躁(沒輪到到他說話，卻先說，叫做急躁)”。顯然，孔子對發(fā)言的時機相當重視。

分寸：《顏淵第十二·第二十三條》：“忠告而善道之。不可則止，毋自辱焉(忠心地勸告他，好好地引導他，他不聽從，也就罷了，不要自找侮辱)”。從勸告朋友的角度。孔子認為要適可而止，以免自取其辱；這實際上也說的是說話要注意拿捏分寸。

音聲：《述而第七·第十八條》講孔子：“詩、書、執(zhí)禮，皆雅言也(誦詩，讀書，行禮，都用普通話)”；《泰伯第八·第四條》中曾子說：“出辭氣，斯遠鄙倍矣(多考慮言辭和聲調(diào)，就可以避免鄙陋粗野和錯誤)”。不難看到，對于追求“文質(zhì)彬彬”(內(nèi)容形式恰到好處)的儒者，慎言之道自然也包括發(fā)聲吐字的言說形式。